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一贯问答
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一贯问答 明 方以智
 
  问:“一贯?”曰:圣门之几本一,而本不执一,其圆如珠。朱子曰:“以一理贯万事,未尝不是个理字,而圣人不说定理字。分明是心,而圣人亦不说出心字。。试看孔子一呼,而曾子唯矣。及对门人,便换一个卦,一个字换作两个字。没有人再问,曾子决又变矣。不能变即是不能权,不能权,不可与几。不可与几,岂可谓之贯!当机?体,蒹带纵横,希烂囫囵,何嫌注脚!”老子曰:“得一。”尧、舜曰:“中。”《系辞》曰:“贞一。”《信心铭》曰:“一即一切,一切即一,当下看破,何在不是。”如何是一?曰:“乾、元、亨、利、贞。”如何是唯?曰:“烟、煎、乾、颠、边。”然未能蒸透一以二字,?团贯之二字。所呼之吾,吾是甚么。吾何有道,道是甚么。只管随口乱统,又是粪土砂糖。
 
  世知言一贯矣,必每事每物提之曰:勿背吾心宗,多少回避,多少照顾,偶然权可耳,以为绝技而习之,岂真一贯者乎!究竟一际相应之实相,茶则茶,饭则饭,山则山,水则水,各事其事,物其物,如手其手,足其足,而即心其心;未尝有意曰:吾持时贯心于手,行时贯行于足也;此天地之一贯也。赞述罕雅,分合浅深,随得自得,不待安排。《华严》楼阁,正是击石翻身后之大车,而前此乃方便耳。正信之子,只学天地,更为直捷。是故设教之言必回护,故设教之言必求玄妙,恐落流俗;而学天地者不必玄妙,设教之言惟恐矛盾,而天地者不妨矛盾。不必回护,不必玄妙,不妨矛盾;一是多中之一,多是一中之多;一外无多,多外无一,此乃真一贯者也。一贯者,无碍也。通昼夜而知,本无不一,本无不贯。一真法界,放去自在。若先立一意,惟恐其不贯,惟恐其不一,则先碍矣。故有为碍所碍,有为无碍所碍。于四不碍中,始得一贯。若是执定四不碍,则又为一贯所碍;是为死一,非活一贯也。直须磨碎一贯?题,碾烂无碍窠臼;则托意为玄妙回护之鬼话,原自正经;信口打两舌散板之葛藤,俱成秘密。然须知官天、继善之正一统,方是不知不识之顺帝则,含哺鼓腹,庶免贼魔偷却那伽大定耳。
 
  一多相即,便是两端用中;举一明三,便是统体相用。若一多相离,体用两橛;则离一贯之多识,多固是病;离多识之一贯,一亦是病。最捷之法,只从绝待处便是。两间无非相待者,绝待亦在待中。但于两不得处,即得贯几;以先统后,即无先后;二即是一,则无二无一。孟子塞字,最为得神。子思剔出至字,《易经》标出太字、统字、化字,俱是一样。
 
  隐怪是执无,遵道是执有。世自遁世则不落有无,唯圣者能之。此乃剔出圣体,与人着眼。而无可无不可之庸用。则圆诪环中矣。龙德而隐,亦剔出费隐之体而言之。遁世岂隐士哉!乃藏天下于天下而不得所遁也。此《大宗师》一篇,泯天人、化真知之眼目也。须看庄子所遁之所字,与观音入流忘所同。人执逢世,与执出世,皆有所而昧遁者也。圣人游于物之所不得遁而皆存,即无闷不遁之遁矣。肥、嘉、好、系、执、厉,即潜、见、惕、跃、飞、亢。而忘所之遁,以体潜而游六,即体肥而游六也。六十四卦皆潜,即六十四卦皆龙也。尧、舜、伊、周,皆中庸遁世者也。混沌遁于天地,太极遁于卦爻,古今遁于现前,寂天统于法界。佛、老之庸,遁于佛、老之中。孔子之中,遁于孔子之庸。众人不知无闷之潜体,而昧于所遁之情用,故执求多悔。圣人成能不废述行,则悔亦无悔矣。潜之妙极于亢,肥遁之妙始于厉。盖复初即勿用之大用,而时乘六龙之初体。惟潜遁确不可拔,为真常法身,隐怪之奇变,可寓化身;遵行之规矩,可寓报身。?亢以直其潜复,肥感以革其小贞。孔子独于亢龙称两圣人,而子思举遁世以赞圣者之能,正唤醒人于体处见用,而后知全用是体也。子思真神于读《易》,透悟乃祖杂卦传结尾颠倒决过之旨者乎! 《大学》心有所,是有病;心不在,是无病。去健羡,无适莫,无可无不可,则不落有无矣。执则俱病,化则双妙。《庄子》言照天寓庸,即是庸有,此妙有也。其曰环中,即未始有,此妙无也。中是妙无,庸是妙有。《无妄》是妙无,《大畜》是妙有。天是妙无,地是妙有。德是妙无,业是妙有。知崇礼卑,进修即是崇广。悟学妙无,则两端之中又有两端,交网连枝,无不回互。究竟妙无即妙有,犹真空即幻有也。我特要裂破之,说个不落有无之妙无妙有。会者妙会,岂可执定我所说耶!总来地之成能皆天,夜气用于日中,下学上达,即是贯代错之真天。卦爻无不反对,而贯其中者,即是贯寂感之《易》,即是贯《震》《艮》之无息,即是贯是非之公是、化善恶之至善,即是贯生灭之真如,即是贯住来之无住,即是超罗汉、菩萨之佛,即是融性相之无性实相。合看圆诪之举一明三,即知两端用中之一以贯之,则三无非一而无非中,四不得中,无五无非五矣。透过《大易》之一多相即,与《华严》之阴阳参伍,则可以《六经》、《五灯》作家常伎俩矣。然未大透彻得到由己田地,则捉个不落有无,捉个无所得,依然是病。
 
  有事勿正、勿忘、勿助,正恐其梦无事窟,求休歇也。不得管带,不得忘怀,即是此事。行无事者、必有事,即透彻交际之反因,而受用一贯之公因。勿正不执上点,勿忘不执右点,勿助则不执左点,一切俱从两一不得逼至三不得。知到三不得,即三皆得矣。知有此事,遂可了事。既然了事,了事无事。无事之事,何妨多事。心即是天,天休歇耶?自强不息,於穆不已。无住生心,正以能休歇,乃知此无休歇处。知此无休歇,乃为大休歇。放下着,担将去,此即杀人刀,此即活人剑。
 
  问:“格致?”曰:邵子云:“以物观物,犹以道观道也。道不离物,物有本有末。格物为事,事有终必有始。”上一句先说本,下一句先说终,毋乃颠倒乎!须知一本一终,源流并握。知至至之,易智信于水土之位,缝亢潜于亥子之交。正所谓乾知大始,大明终始者也。”仲舆云:“知譬则火,物譬则薪。火丽薪而然,知烛物而至。离薪则火熄,离物则知隐。物以形体言,事以作为言。天地间无非物,职分内无非事。治平八事,出知止大事内。八者非可执次第而言,为说泥矣,姑析言之:心以意知为体,意知以物为用,总是一心,离心无物,离物无心。但言心者,包举而不亲切;细推及意,又推及知,实之以物,乃所以完知分量而明诸天下者也。心本虚明无意,鉴空衡平,有何不正?诸妄从意起,故正心先诚意。意动心自知,知觉妄即破。此知常存,妄不自妄,故又先致知也。至此难言所先,惟在事理通一,格物、物格而已。知有意运,亦由意昏;意由知起,亦由知化;一觉则万虑自清,而石火电光一曲之明作不得主。透不过事,转不动物,为势所眩,利害所阻,表里不动达,心境不圆通,施为不恰当,即是知不能格物矣。”愚曰:动上有不动,岂守无意以为无意乎!知至则意亦无意,物格则知即无知因触而通,格合外内,则心物泯矣。格,至也,方也,正也,通也,感也,有格君心之格义。子诏记杖人说曰:“明明德,即致知也。止至善,即格物也。《大学》无格物传,即在好恶自慊中。好好色,好至矣;恶恶臭,恶至矣;而物不已格乎?知不已致乎?意不已诚乎?”吾视此指,若决江河。物物而不物于物,格物物格,心物不二,即可谓之无物,无物即是无心。践形、复礼、博文,俱是打通内外,不作两橛。祖师令人于机境上迸破,正是此旨。若能转物,即同如来,以此合参,更见全体作用,一直辊去,自然不落两边。其执格去物欲之说者,未彻此耳。心一物也,天地一物也,天下国家一物也,物格直统治平参赞,而诵诗读书,穷理博学俱在其中。但云今日格一物、明日格一物,以为入门,则胶柱矣。知即是行,诚明合一,非穷理博物而一旦贯通之说,亦非自得本莫愁末之说。然未尝不可曰:穷理博物而一旦贯通,又未尝不可曰:既得本莫愁末。至于善巧方便更不拘此,尽心者果能当下豁然,心意知俱无,并甚么觉字、明字、一齐打破放下,更有何物可格。此是格致到极化处,便刻刻在事物中打滚放赖不沾灰矣。此处难以语人!
 
  《唯识论》以“集起名心,思量名意,了别名识”;?袁中郎便云:?“《大学》无第八识。”此真井蛙看字眼矣。《大学》以一个知字包天包地,原非两个。教家以无分别之真智为般若,以分别之妄识为烦恼,又何异天理、人欲之分两边字面耶?化欲之理即统理、欲之天理,层楼乃是屋,分别即无分别,可了然矣。
 
  圣人广大精微,只是善因为革,革以为因,故能尽性尽物,化育参赞,而万世不知其功。其曰:行人难行,忍人难忍,乃先难法制之药。忠信笃敬,不厌不息,一个慎独,即塞天地,此圣人之所贵动心以知不动,忍性以知不忍也。佛祖《三藏》、《五行》、《老》、《庄》正言若反;千枷万锁,溅血刳肠;总是磨见独之金刚锋,淬安生之匕首药;以见独即为至慎,无生乃能自安。此一方便,可谓最妙。好高奇者,所着白发三千丈,要寻远山青又青;胶习药语,刻舟求剑;遂有专辣拂性,离弃一切;以为行人难行、忍人难忍,使人不可及,号为绝顶。其始能行之,而后多不能自行,况责天下人乎?但中尚为佛所呵,而况偏真、但空乎?今时虽斥二乘,而未免依此以换人眼,不则根小,故聋哑于《华严》者比比矣。邵子临终开两手示伊川曰:“面前路径虽宽”是也。道不远人,人之为道而远人,不可以为道。鸢飞鱼跃,即性其情。然世界皮厚已极,亦不可少此绝顶高奇之毒,以格塞世间之热流,作蛾眉天半之凉散也。《中庸》则并蛾眉、热流而泯之而又容之,此所以为中庸也。中以内摄外,庸以外摄内。无内外而不坏内外,乃为中庸。中如庸,庸如中。古如今,今如古。凡如圣,圣如凡。心如境,境如心。佛如魔,魔如佛。以此觉体无成坏,内外如如,自然平等;不必解定平等为如如,而自如其如,无往不自如;高平俱是平,参差俱是等,中边俱是中,奇庸俱是庸,异即无异,动即不动,故曰:“如如不动”;非以我如真如若贤贤之解也。
 
  中庸不可能也,一切不居,一切俱浑,自然到此。到此依然好学不息,是谓中庸。才欲竭力以为能之,已非中庸矣。中庸时中,一时自有一时之中;前后不相到,而中节恰当。断不矜高而高不可及,断不好奇而奇到极处。无过不及,而不可以无过不及为中。不在两边,而不可以不在两边为中。如蹈白刃,亦有蹈白刃之中庸;辞爵禄,亦有辞爵禄之中庸。中庸与乡愿异处在此。时时直心,时时是中。无心即是直心,直心只是一真,周子曰:“诚无为,几善恶;”诚则无事矣。剥复继以无妄,无妄继以大畜,无妄之往何之,多识日新其德。此即修词立诚时中寓庸之道,即天全用日、日妙代月之道也。诚则无妄,则诚伪善恶所不论;学到大畜,则一多损益所不论矣!至矣!
 
  问:“仁智?”曰:“虚舟师曰:‘入世以悲为体,悲则与物为一,无悲则佛命自我断矣。出世以智为因,智则与物无竞,无智则佛慧自我断矣。入世之悲亦是智因,出世之智亦是悲因。悲是因,众生是缘,即生种种度生之法,而度即是智。智是因,理是缘,即生种种穷理之法,而理即是仁。智以灵明为知,仁以通贯为行,究竟知行诚明合一,则仁智本合一也。”愚者曰:“仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,百姓日用而不知也。”仁智多了一见,百姓少了一知,圣人知而无知、见而无见,不事知见而无不可用之见。则仁智之见,百姓不知之知,圣人皆能容之、皆能用之。用即是体,分即是合。知之所到,则性命交关。总贯此处,精神所聚,则天地总归此眼,圆满周遍,?体灵明。医言一身不觉处谓之不仁,总是一心,不必自解其非二也。故分言智动、仁静,智及、仁守,智利、仁安;似乎璎珞纷纶,只是圆光一颗。用仁、智者,礼也;归仁、智者,信也。故礼处南方致用之地,而信则收智出仁为贞元始终之位。义以成仁、智,犹秋以成春、冬,即仁者之勇,所谓金刚心也。《圆觉》表金刚藏菩萨。?卢有师,法身有父。此皈依者必先皈依金刚上师也。故仁、智、勇为三达德,而礼、信在其中。
 
  智、仁、勇即是三谛。《论语》尝举不惑、不忧、不惧,故《中庸》拈舜之知、颜之仁、路之勇。知统一切,仁入一切,勇断一切。因孔子言三近,而愚以三谛近之。大约贯、泯、随即理、行、教,统则自贯,入则能随,断则能泯,究竟一三三一,无分别也。
 
裁义即勇,后礼即仁,真信是智,犹重卦为六爻。六爻两合之,一与二,二与三,三与四,四与五,五与六,则共有五象。洞山之叠而为三、变尽成五,乃天地之至理至数也。六爻五象,馀一为闰,犹支之

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