首页 > > > 正文

经礼补逸
字数:55117   

  钦定四库全书     经部四
  经礼补逸       礼类二【仪礼之属】提要
  【臣】等谨案经礼补逸九卷元汪克寛撰克寛字徳辅祁门人泰定丙寅举于乡元亡不仕明初征修元史以老疾辞归洪武五年卒于家事迹具明史儒林是书取仪礼周官大小戴记春秋三以及诸经之文有涉于礼者以吉凶军宾嘉五礼统之吉礼之目六十有八凶礼之目五十有七军礼之目二十有五宾礼之目十有三嘉礼之目二十有一而以礼经附说终焉克寛究心道学于礼家度数非所深求于著书体例亦不甚讲如每条必标出典是矣乃一类之中条条连缀书之合为一篇文相属而语不属遂参差无绪又此书实考典文非考故事乃多载春秋失礼之事杂列古制之中如祠礼之昭公十五年有事于武宫尝礼之桓公十四年壬申御廪灾己亥尝烝礼之桓公八年正月五月再烝大阅礼之桓公六年秋八月大阅朝礼春秋之书朝三十六遇礼隐公四年公及宋公遇于清会礼之春秋书会九十五锡命礼之庄公三年王使荣叔锡桓公命燕飨礼之庄公四年夫人飨齐侯于祝邱尚畧系以论说纠正其谬至于祫尝礼之文公二年跻僖公又诸侯大祫礼亦引此条赙赗礼之隐公元年宰咺归恵公仲子之赗三年武氏子来求赙禭礼之襄公二十八年楚人使公亲禭会葬礼之襄公二年诸姜宗妇来送葬皆失礼之尤乃胪列其文不置一语不几使读者谓古礼当如是乎至于祭寒暑礼下诋郑康成徒见木铎徇令一节与夏书孟春合遂指正月为夏正似未见隋书经籍志载康成注书祗有二十九篇王居明堂礼谓月令为汉儒所作指为吕不韦作者不知何据似未见吕氏春秋有十二月纪亦殊疏漏程敏政篁墩集有书是书后曰环谷汪先生著书凡十余种先生既没悉被一人窃去攘为已书经礼补逸一编尤为精确乃百计购得之其原本虽被改窜然有附丽而无刓补真赝之迹皦然甚明先生元孙文彚等力图刋布因为手校且摹先生之像于编首别为附録一巻云云此本有附録闗文行状之类而无其像亦无敏政此防或后人别得改窜之本刻之欤以其元人旧帙议论尚不失醇正姑存以备一家焉乾隆四十六年十月恭校上
  总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
  总 校 官 【臣】 陆 费 墀
  经礼补逸原序
  六籍之阙也久矣而礼为甚汉兴区区掇拾于秦火之余而淹中古经旋复散失所存者十有七篇而已周官虽后出而司空之篇竟莫得补二戴所又徃徃杂以秦汉之纪然则学者之欲覩夫成周三千三百之目之全固亦难矣冝乎其学之寥寥而莫讲也虽以韩子之贤尚苦难读而谓于今诚无所用矧他人哉至宋庆厯元祐诸儒先后慨然有志于复古及朱子乃始断然谓周礼为礼之纲仪礼其本经而礼记其义疏于是创为条目科分胪列出入经补其遗阙以为王朝邦国家乡学礼而丧祭二礼则以属门人黄氏其有功于学者甚大然其书浩博穷乡晚进有未易以遽究者祁门汪先生德辅父间尝因其成法别为义例以吉凶军宾嘉五礼之目防稡成书名曰经礼补逸辞约而事备读者便焉学礼之士诚能因汪氏之所缉以达于朱子之书则三千三百之目虽不可复覩其全然郁郁乎文之盛岂不若身履而目击之矣乎昔者窃闻之礼乐之在天下有君无臣则不能以眀制作之本臣能而君不之好则议论无益于当时必有大有为之君而复有善制作之臣因治定功成之余以明中和之化而后礼乐之兴可必然则此其时也惜乎先生老且病矣明良在上宁不有徴于斯文矣乎先生生朱子之乡尝防畨昜吴公可翁之门笃志古学老而弥厉著书满家真古所谓乡先生者也间出是书以相视且谓先人与吴公为同志友故俾序焉鲁于先生无能为役然承命不敢辞也洪武二年嵗在己酉秋八月下澣临江曾鲁序
  自乐亡而经行于世惟五易诗书春秋虽中不无残阙而未若礼经甚焉然三百三千不葢十之八九矣朱子尝考定四经谓三礼体大未易绪正晚年惓惓是书未就而没遂为万世缺典克寛伏读而加惋惜焉世之三礼所曰周礼曰仪礼曰礼记其实礼记乃仪礼之仪礼乃周礼之节文而三礼之要则在乎吉凶军賔嘉五礼之别也何则吉礼之别十有二以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食飨先王以祠春飨先王以禴夏飨先王以尝秋飨先王以烝冬飨先王凶礼之别有五以丧礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀冦乱賔礼之别有八春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷頫曰视军礼之别有五以大师之礼用众以大均之礼恤众以大田之礼简众以大役之礼任众以大封之礼合众嘉礼之别有六以饮食之礼亲宗族兄弟以昏冠之礼亲成男女以宾射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之宾客以胀膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国此其大较也然仪礼十有七篇吉礼之存惟特牲馈食篇乃诸侯国之士祭祖庙之礼少牢馈食及有司彻篇乃诸侯卿大夫祭祖祢庙之礼凶礼之存唯丧服篇乃制尊卑亲疎冠绖衣服之礼士丧礼篇乃士丧其亲自始死至既殡之礼士虞礼篇乃士既葬其亲迎精而反日中而祭于殡宫之礼宾礼之存唯士相见礼篇乃士以职位相亲始承贽相见之礼聘礼篇乃诸侯相交久无事使相问之礼觐礼篇乃诸侯秋朝天子之礼嘉礼之存唯冠礼篇乃士之子始加冠之礼士昏礼篇乃士娶妻之礼乡饮酒礼乃乡大夫賔兴贤能饮酒之礼乡射礼篇乃士为州长防民射于州序之礼燕礼篇乃诸侯燕飨其臣之礼大射仪篇乃诸侯将有祭祀之事与羣臣燕饮之礼公食大夫礼篇乃诸侯以礼食隣国小聘大夫之礼自此之外如朝觐防同郊祀大飨帝大丧之礼盖皆亡逸况军礼无存非关细故此岂散佚已在于夫子正礼之前哉是以当时吉礼之失如鲁君之郊天子之礼孟献子之禘七月而为之夏父弗綦跻僖公而逆祀三桓大夫立公庙于私家管仲镂簋朱纮晏平仲豚肩不掩豆至于太庙说笏与燔柴于奥诸侯宫县而祭以白牡之类是也凶礼之失如伯鱼丧出母期而犹哭子路姊丧过而弗除子上之母死而不丧成人兄死不为衰有为慈母练冠为妾齐衰者有居丧沐浴佩玉与浴于爨室者有朝祥暮歌与既祥而丝屦组缨者以至小敛而奠于西方既祖而反柩受吊有以大夫而遣车一乘有葬其夫人而醯醢百瓮之类是也宾礼之失如天子下堂而见诸侯诸侯朝觐而私觌主国王臣以私好而朝诸侯者有焉诸侯以强大而盟天子之三公者有焉庭燎之百侯国用之绣黼丹朱中衣大夫用之者又有焉嘉礼之失如鲁昭公娶于吴则不告天子鲁哀公为重肆夏以飨宾天子以丧宾燕者有之夫人出境而飨诸侯者有之大夫反坫与不识殽烝者又有之军礼之失如齐桓公亟举兵作伪主以行鲁庄公及宋战以失御而败战而复矢始于升陉败而髽吊始于台鲐以至搜田不时丘甲始作之类可考也又况出师专征习视故常争地黩武嵗无虚日使礼经旧典具存于当时则五礼之失岂至如是之甚哉由是知周之叔世礼典已多散逸葢不特火于秦而亡于汉也今考于仪礼周官大小戴记易诗书春秋传孝经家语及汉儒纪録凡有合于礼者各着其目列为五礼之篇名曰经礼补逸是编也于周公经世之典虽未能极意象之微然五礼之大体盖略包举无遗庶防学者于此俾由得失以观其防通而天之所秩与造化之运不容息者卒归于性命之正则三代可复也明时制作之盛或有择焉亦区区爱礼之一得云新安汪克寛序
 
 
 
 
 
 
  钦定四库全书
  经礼补逸卷一     元 汪克寛 撰吉礼
  郊祀
  礼器因天事天祀帝于郊敬之至也 周礼大祝辨六号一曰神号凡大禋祀则执明水火而号祝隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之来瞽令臯舞相尸礼既祭令彻太宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事祀大神亦如之大宗伯凡祀大神祭大帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼若王不与祭祀则摄位小宗伯凡祀大神祭祀省牲眡涤濯祭之日逆齍省镬祭法祭天燔柴于泰坛用骍犊祭统及时将祭君子乃齐散齐七日致齐三日司服掌王之吉服王祀昊天上帝则服大裘而冕司裘掌为大裘以供王祀天之服大宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天牲币放其器之色典瑞掌玉瑞玉器之藏四圭有邸以祀天玉人之事天子圭中必四圭尺有二寸以祀天鼓人以雷鼓鼓神祀大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神乃分乐以序之以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神凡乐六变而致象物及天神圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣礼运故礼行于郊而百神受职焉礼器因地事地凡以神仕者掌三辰之法以犹鬼神之居辨其名物以冬日至致天神人鬼大祝辨六号三曰号凡祭则执明水火而号祝隋衅逆牲逆尸令钟鼔右亦如之来瞽令臯舞相尸礼既祭令彻大宰祀大则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事大宗伯祭大帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼若王不与祭祀则摄位祭法祭地埋于泰折用骍犊大宗伯以黄琮礼地牲币放其器之色典瑞两圭有邸以祀地玉人之事两圭五寸有邸以祀地大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神乃分乐而序之以享以祀乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣
  愚案大司乐六奏六歌之说奏以阳声歌以隂声声之隂阳各有合则得其和矣如祀天圜丘以圜钟为宫圜钟即夹钟也夹钟主房星昴位为天帝明堂故为天之宫祭地方丘以函钟为宫函钟即林钟也林钟主井鬼未坤之位而天社在井鬼之外天社地神也故为地之宫他如宗庙之中以黄钟为宫黄钟主虚危子位为宗庙故为人之宫此三宫取义明矣然而夹钟为宫者黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽林钟为宫者太蔟为角姑洗为徴南吕为羽黄钟为宫者大吕为角太蔟为徴应钟为羽究其所以取角徴羽者与黄钟正宫夹钟林钟旋宫之法皆不相应郑注仍从隔八相生之序求之不合则有辟之不用之説竟未明切盖夹钟而下以黄钟大蔟姑洗为用者取阳律之相次也天尚道故取其次之自然也林钟而下以大蔟姑洗南吕为用者取律吕之相生也地尚功故取其功之所生也黄钟而下以大吕大蔟应钟为用者取律吕之相合也人尚情故取诸相合情之所感也大抵五声初无定用不过从其律之长短以分声之清浊而后协其序耳其于五声独不言商者何商属金有刚坚杀伐之声祭尚柔乐尚和故不用耳
  书召诰越翼日戊午社于新邑礼器郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至曲礼天子祭天地嵗徧【疏曰地神有二嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地只于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圜丘亦当配方泽也】王制祭天地之牛角茧栗丧三年不祭唯祭天地商书昭告于上天后土周书告于皇天后土月令季秋上丁命乐正入学习吹【为将享祭也春秋重舞秋冬重吹】是月也大飨帝【此大享与帝连文故曰祭天】诗思文后稷克配彼天周颂我将我享维羊维牛维天其右之既右享之我其夙夜畏天之威于时保之愚案韩子谓郊焉而天神格庙焉而人鬼享我将之诗于天言庶其降鉴于文王则直曰旣右享之盖上帝之尊冀其来降有不敢必文王之亲则必其来享也尊尊亲亲之道非周公其孰能知乎
  乐记祀乎明堂而民知孝孝经昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭【诸侯脩其职来助祭】
  程子曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而以祖配之以冬至气之始也万物成形于帝而人成形于父故季秋享帝而以父配之以季秋成物之时也陈氏曰天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷逺矣配稷于郊亦以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也以文王配焉文王祖也配文王于明堂所以亲文王也尊尊而亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂周制也 杨氏曰郊祀配天明堂配上帝天与上帝一也祀上帝如郊祀然月令有大享之文我将之诗有维羊维牛之语则明堂之礼为尤备致堂胡氏曰明堂杂见于孝经孟子诗与礼记其制之详不可得而闻矣后世纷纷之论以理考之先王举事动可为宪必不如后世之妄作耳王者向眀而治古之堂今之殿也孝经以为宗祀之所孟子以为王政之堂然则是人君之路寝犹后世大朝防之正衙也王者朝羣臣觐诸侯颁朔布政皆于是焉故曰欲行王政则勿毁也则何以于此宗祀文王已有庙矣以季秋享帝而奉文王配焉不可于七庙中独举大礼于一庙故迎主致之明堂以配帝也祭帝必于眀堂者帝出震而宰万物犹向明而治天下也
  春秋传【宣公三年公羊传】养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视【案涤宫名养帝牲三牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清也三牢者各主一月取三月一时足以充其天牲】又曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止大戴礼公冠篇祝辞皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物资生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之佑 古祝辞则云祀王某或一人某王者亲告之辞也愚案郊祀天地之礼后世有分祭合祭之异论者纷如参之舜典类于上帝类本非常祀也舜以受终而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类盖类帝之中并及天地故下文止以六宗山川羣神言而不及地矣又若嵗四方廵守柴望秩于山川盖亦燔柴祀天之中并及于地故下文直以山川言而不及地矣使类柴之外皆不及地而遽望于山川举小遗大可乎武成柴望大告武成周颂廵守告祭柴望其礼皆然故望者郊之微也不郊犹望春秋讥之大抵祭各从其所主主尊则可以统卑主卑则不可以屈尊如祀五帝于四郊则各从其方之帝为主而不及昊天矣礼地亦然是知祭天必及地者尊可以统卑也初无所谓合祭礼地不及天者卑不可以屈尊也初无所谓分祭曰合曰别则由新莽一时之异议其流至于汉五畤之弊甚非古制而无合于圣人制礼之本惜哉
  郊祀禖礼
  月令仲春之月以太牢祀于髙禖天子亲徃后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓襡授以弓矢于髙禖之前姜嫄从帝而祀于郊禖简狄从帝而祈于郊禖【朱子曰古者立郊禖盖祭天于郊而以先禖配也变媒言禖者神之也】
  愚案郊髙禖之髙谓尊之之称郊禖之郊谓古有媒氏袚除之祠位在南郊祀上帝则亦配祭之故又谓之郊禖
  大雅生民诗克禋克祀以弗无子【朱子曰精意以享谓之禋祀郊禖也弗之言袚也袚无子求有子也姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆歆然如有人道之感于是有娠而生后稷】
  祈谷礼
  月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝【案元日上辛郊祭天而配以后稷为祈谷也】春秋左氏传凡祀啓蛰而郊【案啓蛰夏正建寅之月夏小正曰正月啓蛰谓始发蛰也故汉氏之始以启蛰为正月中雨水为二月节及太和以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节】孟献子曰郊祀后稷以祈农事也是故啓蛰而郊郊而耕【案祀天南郊郊而后耕是祈谷之后躬耕帝籍】月令仲夏命乐师修鼗【逃】鞞【骈迷反】鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾【池】簧饬钟磬柷敔【音语为将大雩帝习乐也修均执调饬者治其器习其事之言案鼗鼗鼓持其柄摇之两耳自击鞞雷鼔之属小鼔在大鼓傍鼗导也所以导乐作鞞禆也禆助乐节琴五瑟二十七管长尺围寸并两而吹之箫编二十二管长尺四寸干盾也戚斧也戈钩矛防羽鸟羽竽三十六簧笙十三簧竾长尺四寸围三寸】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求两之祭也雩帝谓为坛南郊之傍雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龙后稷之类也春秋传龙见而雩雩当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公故虽旱礼有祷无雩】春秋左氏传龙见而雩【案龙见建已之月苍龙宿之体昬见东方乃物始盛待雨而大故祭天遂为百谷祈膏雨】
  愚案冬至之郊为大报天正月之郊専为祈谷二郊不同皆配以后稷此先王所以定天位职百神之大典也若成王赐鲁重祭虽赐受皆非今考春秋宣成定哀之改卜牛皆在春正月僖之卜在四月则是止于祈谷之郊而非大报之礼亦明矣
  诗噫嘻噫嘻成王旣昭假尔率时农夫播厥百谷骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦
  愚案是诗小序谓春夏祈谷于上帝葢成王初置农官而戒之以督耕之事也
  旅帝礼
  大宗伯国有大故则旅上帝掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸典瑞四圭有邸以祀天旅上帝职金旅于上帝则共其金版
  祀五帝礼
  小宗伯兆五帝于四郊【兆为坛之营域案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知】
  大司寇禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族及纳亨前王祭之日亦如之奉其明水火小司寇禋祀五帝实镬水纳亨亦如之士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之大宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以璜琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方皆有牲币各放其器之色祭法埋少牢于泰昭祭时也家语五帝德篇季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老曰天有五行水火木金土分时化育以成万物其神谓之五帝古之王者易代而改号取法五行五行更王终始相生亦象其义故其为明王者而取配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水
  四类礼
  小宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之【案四类兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊】
  四望礼六
  小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之大宗伯国有大故则旅上帝及四望大司马中秋教治兵遂以狝田罗弊致禽以祀祊大宗伯以疈辜祭四方鬯人掌共秬鬯而饰之凡四方用蜃凡疈事用散牧人望祀各以其方之色牲毛之司服王祀四望则毳冕大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方皆有牲币各放其器之色玉人之事两圭五寸有邸以旅四望典瑞两圭有邸以旅四望大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀男巫掌望祀望衍授号旁招以茅月令季秋天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方曲礼天子祭四方嵗徧祭法四坎坛祭四方也诗以社以方春秋传天子有方望之事无所不通也【公羊】
  迎气礼
  月令孟春之月先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛德在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊孟夏之月先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊孟秋之月先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛德在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊孟冬之月先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛德在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊
  祭寒暑礼
  祭法相逆于坎坛祭寒暑也月令仲春天子乃鲜羔开氷籥章掌土鼓豳籥中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜逆寒亦如之春秋传黒牡秬黍以飨司寒祭寒而藏之
  愚案籥章中春逆暑中秋逆寒与月令季春出火季秋纳火仲春帅内外命妇始蚕此皆与今四时合及考大司马正月之吉始和布政于邦国州长正月之吉属民读法正嵗则读教法如初是则正月正嵗不同一时明矣郑注谓正月周之正月正嵗夏之正月遂使后人益信周之改月岂知正月之吉始和乃今正月天气下降地气上腾天地和同草木萌动是谓始和之月也若指此为子月则隂气旣盛阳气尚微觱发栗烈于此方殷果何取其始和乎要之正月本今正月正嵗乃所谓周以子为嵗首者也夫自正月读法至子月复读故曰如初若以正嵗为夏之正月则如初又何所指乎郑注徒见木铎徇令一节与夏书孟春合遂指正嵗为夏正曽不思夏以寅月为嵗首则以寅月徇木铎周以子月为嵗首则以子月徇木铎安可例以周之徇铎在寅月而谓寅月为正嵗乎借曰徇铎之时政可改而始和之天气不可改也因并论之
  朝日礼
  玉天子端而朝日于东门之外【端当为冕东门谓国门也】礼器为朝夕必放于日月掌次朝日则张大次小次设重帟重案【次谓幄也大幄初徃止居也小幄既接祭退俟之处重帟复帟重案床重席也】冯相氏冬夏致日典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰王晋大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日书尧典分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日大古者帝王躬率有司百执事而以正月朝迎日于东郊所以为万物先而尊事天也祀上帝于南郊所以报天德迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎日东郊周语古者先王既有天下又崇立于上帝明神而敬事之于是乎有朝日夕月以教民事君【案上帝天也明神日月也】鲁语天子大采朝日与三公九卿祖识地德日中考政与百官之政事师尹维旅牧相宣序民事少采夕月与大史司载纠防天刑日入监九御使洁奉禘郊之粢盛而后即安
  祀日月星辰礼
  大宗伯以实柴祀日月星辰【案实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所防十二次也】典瑞圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝】月令祈来年于天宗【天宗日月星辰亦是也】玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰祭法王宫祭日夜明祭月幽宗祭星【案王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗当为禜字之误也幽禜谓星坛也星以昬始见禜之言营也案春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之】祭义祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西【春分朝日秋莫夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也祭日于东用朝旦之时祭月于西用乡夕之时】
  祀司中司命风师雨师礼
  大宗伯以槱燎祀司中司命飌师雨师【飌音风槱积也积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也】
  愚案立春后丑日祭风以丑近箕次箕主风立夏后申日祭雨以申近毕次毕主雨故皆取先日以迎祭也
  救日月礼
  谷梁天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【麾旗旛也五兵矛防戈楯弓矢柝两木相击凡有声皆阳事以压隂气】曾子问诸侯从天子救日各以其方色与其兵【方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒周礼有救日之官未闻兵之细制隠义云东方用防南方用矛西方用弩北方用盾中央用鼓以日食隂侵阳臣强之象示欲助天子讨隂也亦备非常谷梁云日食是隂之灾故象五方之色以兵讨之也】鼓人救日月则诏王鼓【救日月食王必亲击鼔以示异】大仆凡军旅田役赞王鼓救日月亦如之庭氏救日之弓救月之矢【谓日月之食隂阳相胜之变也于日食则射大隂月食则射大阳不言救月之弓与救日之矢者互言之也】大司乐凡日月食命去乐【去乐藏之也】春秋昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币【礼正阳之月日食当用币于社故大史大祝请之】昭子曰日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝礼也平子御之【御禁也】曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否大史曰在此月也【正月谓建已正阳之月于周为六月于夏为四月慝隂气也四月纯阳用事隂气未动而侵阳故有伐鼔用币之礼】日过分而未至【过春分未夏至】三辰有灾于是乎百官降物【降物谓素服也】君不举辟移时乐奏鼔【伐鼔】祝用币【于社】史用辞【用辞以自责】平子弗从【见左传】书征乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走【辰日月所防房所舍之次集合也不合则日食可知凡日食天子伐鼔于社责上公瞽乐官进鼔则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神众人走供救日月之百役也疏季秋九月之朔日月当合于辰其日日月不合于舎不得合辰谓日被月食日有食之礼有救日之法于时鼓人乐官进而击之啬夫驰骋而取币以礼天神庶人奔走供救日之百役此为灾异之大也】左传文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非礼也【得常鼔之月而于社用牲为非礼】日有食之天子不举【去盛馔也】伐鼓于社【伐犹击也责羣隂故鼓于社】诸侯用币于社【社尊于诸侯故请救救用币不敢责之】伐鼓于朝【退自责也】古之道也
  祀社稷礼四
  小司徒凡建邦国立其社稷大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝封其四疆造都邑之封域者亦如之令社稷之职【封国谓诸侯】匠人营国左祖右社大宗伯以血祭社稷司服王祭社稷则希冕鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍鼓人以灵鼓鼓社祭舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀肆师社之日涖卜来嵗之稼大司马中春教振旅遂以搜田献禽以祭社月令仲春择元日命民社明堂位春社王制天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢祭法王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社郊特牲天子大社必受霜露风雨以达天地之气也州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读法凡州之大祭祀涖其事祭法曰厉山氏之有天下也其子曰农能植百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社孝经纬社者五土之总神稷者原隰之神五谷稷为长五谷不可徧敬故立稷以表名郊特牲社祭土日用甲唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛书逸篇大社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗緜诗廼立冢土戎丑攸行【土大社也】甫田以我齐明与我牺羊以社以方云汉祈年孔夙方社不莫春秋左传昭公二十九年共工氏有子曰句龙为后土后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上配祀之周弃亦为稷自商以来祀之春秋文义曰天子之社稷广五丈诸侯半之其色如向春秋传曰天子有大社焉东方青色南方赤色西方白色北方黒色上冒以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅礼器社稷山川之事鬼神之祭体也礼运礼行于社而百货可极焉愚案社者地之别祭而亦礼之大者如召诰丁巳用牲于郊越翼日戊午乃社于新邑此自郊之外而又専祭社也礼曰飨帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以明地道中庸曰郊社之礼所以事上帝注者曰不言后土者省文也是则或以社对帝或以社对郊或合郊社而并言其为礼之大可见已然社之为祭固为地设论者若専指社为祭地而曰地不与于郊天不可也要之祭天可并及地而其统则兼体不遗礼地虽不可屈天而其寔则尊归于一也
  祀山川礼五
  小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方大宗伯以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽月令孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝仲夏命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实仲冬天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉季冬乃毕山川之祀司服王祀山川则毳冕典瑞璋邸射以祀山川玉人璋邸射素功以祀山川鬯人掌共秬鬯而饰之凡山川用蜃大司乐奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川舞帅掌教兵舞帅而舞山川之祭祀山虞若祭山林则为主而修除且跸书舜典望秩大传诸侯祭名山大川之在其地者王制天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男【视谓视其牲器之数】曲礼天子诸侯祭山川岁徧周公祀泰山召公为尸学记三王之祭川也皆先河而后海诗周颂时迈懐柔百神及河乔岳
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  经礼补逸卷一
  钦定四库全书
  经礼补逸卷二     元 汪克寛 撰吉礼
  祠礼
  大宗伯以祠春享先王司尊彞春祠夏禴祼用鸡彝鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍笾人凡祭祀共其笾荐脩之实牧人凡时祀之牲必用牷物诗天保禴祠烝尝于公先王
  愚案春祠夏禴秋尝冬烝此周制时飨之定名也诗云禴祠烝尝盖取咏歌以叶韵耳其实非有异也
  春秋昭公十五年二月癸酉有事于武宫
  愚案周官祠禴烝尝为四时之祭左氏传曰禘于武宫是以禘为四时之祭盖见经书禘于庄公遂例以为禘而误耳考之王制春曰礿夏曰禘此盖夏殷之祭名与周不同盖周更时祭之名而后禘为大祭也然有事武宫乃春祠之祭曷不以祠祭之名书而止曰有事盖祭之日叔弓涖事籥入而卒去乐卒事虽祭得时而不成乎礼春秋乃变文而书之以着其失也
  禴礼
  大宗伯以禴夏享先王司尊彞春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍王制天子犆礿诗禴祠烝尝易既济九五东隣杀牛不如西隣之禴祭
  尝礼
  大宗伯以尝秋享先生司尊彞秋尝冬烝祼用彞黄彞皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍肆师尝之日涖卜来嵗之芟诗烈祖顾予烝尝汤孙之将閟宫秋而载尝春秋桓公十四年八月壬申御廪灾乙亥尝
  愚案尝以物成而荐新故曰尝周之八月乃夏六月物未大成尝非时也况御廪壬申灾尝以乙亥距四日间乃汲汲以灾余共粢盛是有合于周官祭享前期十日帅执事而卜日誓戒之礼乎春秋书之志不敬也
  左氏传凡祀始杀而尝襄公二十八年十一月乙亥尝于大公之庙庆舎涖事麻婴为尸庆□为上献
  烝礼
  大宗伯以烝冬享先王大司马中冬教大阅献禽以享烝司尊彞秋尝冬烝祼用斚彜黄彜皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍书洛诰戊辰王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王入太室祼在十有二月
  愚案祼灌也灌必用秬鬯者以秬米为酒名秬鬯酒人掌之凡祭祀共酒以徃将祭则烝郁和之乃名郁鬯取其香芬隂达以降神也在十有二月以戊辰祭日在是月也
  春秋桓公八年春正月己卯烝夏五月丁丑烝左氏传闭蛰而烝
  愚案周官祠禴尝烝为四时之祭是已考之春秋尝祭不书书必有讥如桓公八年春夏两以烝书者讥其不时而且黩如桓公十四年八月尝本得其时盖因其壬申御廪灾越四日乙亥尝讥以灾余之粟祭为不敬也如昭十五年春二月有事于武宫盖春祠也如宣八年夏六月有事于太庙即夏禴也祭得其时于祭无讥故不书名止云有事所以书者一则讥宣公以仲遂之丧犹绎而万入去籥是忘大臣之哀一则讥昭公以叔弓之丧籥入而去乐卒事是杀宗庙之礼其取义各有所重也
  祫祠礼
  曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸【四庙谓迎髙曽祖祢入太祖之庙也】
  祫禴礼
  曽子问祫祭于祖则祝迎四庙之主春秋宣公八年六月辛巳有事于太庙【王氏曰当是禴祭】
  祫尝礼
  王制天子祫尝诸侯尝祫春秋文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公【谷梁传曰着祫尝】
  愚案春秋时祭则书有事如有事于太庙有事于武宫之类是也祫祭则书大事如此书大事于太庙是也盖时祭之祫则祝迎四庙之主合食于太祖之庙而毁庙之主不与及三年大祫则毁庙之主亦与焉谷梁以大事为祫尝左氏外传又以为祫烝苟以大事为时祫则大祫属之有事可乎书法曰有曰大其别时祫大祫之义明矣
  祫烝礼
  王制天子祫烝诸侯烝祫
  愚案烝众也以冬月时物毕成荐脩丰备故曰烝祫合也天子于此时升羣庙之主合食于大祖之庙故曰祫烝谓时祫也诸侯降于天子止于秋冬成物之时得合祭焉不得如天子之时祫故曰烝祫皆变文以明礼制之辨也
  天子大禘礼
  大宗伯以肆献祼飨先王玉人之事祼圭尺有二寸有瓒以祀庙大宗伯享大鬼帅执事而卜日宿眎涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆飨先王亦如之充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之内饔凡宗庙之祭祀掌割烹之事鼔人以路鼔鼔鬼享大司乐乃奏无射歌夹钟舞大武以飨先祖大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之仪礼丧服传诸侯及其太祖天子及其祖之所自出祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
  愚案有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧其祀同乎曰鲧与喾不同也曷为不同曰鲧夏后氏之父也夏后氏之天下受于舜非受于鲧也鲧治水九载绩用弗成舜殛之羽山非舜殛之也明天刑以讨之天下之至公也鲧服舜刑则为天下之罪人矣禹既受舜禅而升罪人以配天其可以天下私其父而同喾之祀哉夫大事于太庙跻僖公春秋尚讥其逆祀则禹之私其父而逆于舜且不逆于天乎天其弗享夏后氏之郊矣曰然则禹之于鲧也如之何曰庙以祭之礼也何必郊虽然禹圣人也而岂为是哉祭法之言盖以厯序数圣人郊禘之礼遂例及焉不足信也读者察焉
  明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹【损管反】爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡【欹】升歌清庙下而管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏孟献子曰七月日至可以有事于祖七月之禘献子为之也玉藻大享其王事与【平声】三牲鱼腊四海九州之羙味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊德也龟为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以国之所有则致逺物也其出也肆夏而送之盖重礼也礼运礼行于祖庙而孝慈服焉诗颂长发大禘而歌王桓拨相土烈烈上帝是祗帝命式于九围
  大祫礼
  大宗伯以肆献祼飨先王曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主春秋文公十一年公羊传祫祭毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖五年而再殷祭礼器大飨腥三献爓【濳】一献孰
  诸侯大祫礼
  大礼诸侯大事及其大祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【案大祖受命君也大事冦戎之事也省善也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠】春秋文二年八月丁卯大事于大庙跻僖公【谷梁传祫祭者毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合祭于大祖范氏注祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆太祖东向昭南向穆北向孙从王父坐也祭毕则复还其庙何氏注昭取其向明穆取其北面尚敬】
  飨先妣礼
  大司乐乃奏夷则歌小吕舞大以享先妣
  愚案后世帝王其始祖之配自配飨于始祖则无此庙立庙自后稷为始祖姜嫄无所始是以特立庙而祭之先妣姜嫄也姜嫄履大人迹而生后稷是周之先母也
  绎礼
  礼器曰为祊乎外郊特牲曰绎之于库门内书髙宗肜日
  愚案肜祭明日又祭之名也殷曰肜周曰绎名不同而复祭之礼同也
  诗凫鹥篇凫鹥在泾公尸来燕来宁【朱子祭之明日绎而賔尸之乐】假乐篇之纲之纪燕及朋友【朱子公尸所以答凫鹥】春秋宣公八年壬午犹绎万入去籥
  荐寝庙礼
  月令仲春天子乃鲜羔开氷先荐寝庙季春荐鲔于寝庙孟夏以彘尝麦先荐寝庙孟秋尝新先荐寝庙仲秋以犬尝麻先荐寝庙季秋以犬尝稻先荐寝庙季冬尝鱼先荐寝庙诗濳之篇有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福
  天子迁庙礼
  春秋文公二年谷梁传作主壊庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也礼以次行迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕乃曰择日而祭焉
  愚案檀弓殷旣练而祔周卒哭而祔孔子善殷左氏谓君薨卒哭而祔祔而作主谷梁谓吉主于祔练于练焉坏庙则待练而始祔二氏之説于殷周之制各有合然礼既葬作主于墓而反虞孝子皇皇不忍一日忘其亲也苟卒哭而易主迁庙遽用吉祭孝子岂忍急于鬼其亲乎胡氏取谷梁祔练之説盖以其合殷而孔子善之为得礼之本也
  诸侯迁庙礼
  大戴礼成庙将迁之新庙君前徙三日齐祝宗人及从者皆齐徙之日君服从者皆服从至于庙羣臣如朝礼位君入立于阼阶下西向有司如朝位宗人摈举手曰有司其请升君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃歩君升车从者皆就车也凡出入门及大沟渠祝下摈至于新庙筵于户牖间尊于四序下脯醢陈于房中设洗当东荣南北以堂深有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左在位者皆避也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祀再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东箱西面祝从西箱东面在位者皆反走辟如食间祝请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位再拜毕事
  愚案诸侯庙制二昭二穆与大祖而为伍也本诸祭法曰考庙曰王考庙曰皇考庙则皆月祭之曰显考庙曰祖考庙则不得月祭唯四时祭之而已若高祖之父其庙旣毁藏主于祖考之庙中若有祈祷则出受坛祭而不得四时之祭矣至髙祖之祖其主亦藏祖考庙中若有祈祷则出受墠祭而又不得在坛之祭矣迨夫去墠而为鬼者虽有祈祷而祭亦不及焉盖以亲过髙祖则毁庙而迭迁之礼也是故武宫之立春秋讥之则凡亲尽不毁者皆无合于先王祭法之正也
  衅庙礼
  杂记成庙则衅之鸡人凡祭祀面禳衅共其鸡牲祝宗人宰夫饔人皆爵弁纯衣饔人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上饔人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门南门夹室中室有司皆向室而立门则有司当门北面旣事宗人告事毕乃皆退反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南向于门内朝服既反命乃退凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚
  宗庙礼
  玉藻宗庙之祭仁之至也曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于賔賔奠而不举不归肉其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝孝经为之宗庙以鬼享之大司乐乃分乐而序之凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣周易萃王假有庙用大牲吉祭统夫祭也者必夫妇亲之
  愚案宗庙之祭君牵牲夫人荐盎君割牲夫人荐酒此皆夫妇亲之之礼也所以然者夫妇足以尽隂阳之义而一气感通之诚无间于显微则爱敬之心亦与之无间于存殁故僾然见乎其位肃然闻乎其容声此鬼神之常理也不可度思矧可射思夫安得不敬乎此又交神明奉祭祀之本也
  齐礼
  祭统致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者膳夫王齐日三举玉府王齐则共玉食鬯人凡王之齐事共其秬鬯礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫晋人将有事于河必先有事于恶【呼】池【徒河反】齐人将有事于泰山必先有事于配林七日戒三日宿慎之至也祭统及时将祭君子乃齐散齐七日致齐三日是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐
  愚案虞书之称尧曰钦明又曰允恭大雅之述文王曰于缉熈敬止又曰不显亦临无射亦保孔子之语仲弓曰出门如见大賔使民如承大祭是则君子之所以为德者恭敬而已矣恭敬也者不可湏防离也可离不足以语君子也祭统曰君子非有大事也非有恭敬也则不齐何也盖君子之存乎恭敬固不待于齐也齐则所以笃其恭敬而致其诚也谓之非有大故则不齐犹可也谓之非有恭敬则不齐其说之陷而不可举也甚矣信斯言也是则恭敬仅存于齐之时不齐之时则不恭敬矣果可以语君子之道乎大抵汉儒记礼之言徃徃骋于文而昧于理其言之类此者不絶于编也在学者考而择焉斯得矣
  礼尸礼
  礼器周坐尸诏侑武【无】方夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸郊特牲举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也守祧掌其遗衣服若将祭祀则各以其服授尸
  旅酬礼
  曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也
  案朱子谓旅众也酬导饮也旅酬之礼宾弟子兄弟之子各举觯于其长而众相酬盖宗庙之中以有事为荣故逮及贱者使亦得以伸其敬也
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  经礼补逸卷二
  钦定四库全书
  经礼补逸卷三     元 汪克寛 撰吉礼
  祭先帝礼
  祭法夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之灾此皆有功烈于民者也非此族也不在祀典【案着众谓使民兴事知休作之期也赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世孙也虐灾谓桀纣烈业也族犹类也】
  释奠礼
  文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否凡大合乐必遂养老天子视学大昕鼓徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司事卒反命始之养也适东序释奠于先老王制曰出征执有罪反释奠于学
  释菜奠
  大胥春入学舎菜合舞秋颁学合声月令仲春上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲徃视之乐记大学始教皮弁祭菜
  愚案礼有释奠释菜孔頴达正义辨之详矣周礼春官大胥职云舎菜文王世子云释奠及行事必以币是则舎菜以苹藻释奠以牲币岂礼有轻重乎古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚故释菜用于大学始教之时用于入学习舞之际用于立学兴器之后皆専为先圣先师之祭此其仅见于学宫政所以师事之也至若古之释奠施于学者虽曰始立学者以之出征师还以之四时诗书礼乐之官皆以之然或施之社庙施之祖祢大祝甸祝皆得而用不专于先圣先师而止此其杂见于羣祀乃所以神事之也是则释奠礼同而释菜礼寔専焉苟徒举释奠而废释菜是使尊礼先圣先师之祀特与羣祀等耳爱礼者可无辨哉
  祭乐祖礼
  大司乐凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗祭义祀先贤于西学
  祭先农礼
  诗甫田琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍【田祖先啬也】丰年多黍多稌【止】降福孔皆【谓秋冬报也】大田田畯至喜来方禋祀以其骍黒与其黍稷以享以祀以介景福
  祭爟礼
  司爟掌行火之政令凡祭祀则祭爟
  愚案祭爟礼如祭爨谓祭祀先出火之人以报其为明之功也然则有功于民者观于此族必举则先王制礼委曲详备者益可见矣
  礼器孔子曰臧文仲安知礼燔柴于奥【奥当为爨字之误】夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶
  祭先卜礼
  龟人上春衅祭祀先卜
  祭司民司禄礼
  司民及三年大比以万民之数诏司冦司冦及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府小司冦孟冬祀司民献民数于王王拜受之登中于天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之
  大蜡礼
  玉藻大蜡天子之祭也籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位郊特牲天子大蜡八主先啬而祭司啬祭百种以报啬飨农及邮表畷禽兽迎猫迎虎祭坊与水庸嵗十二月合聚万物而索享之也祝辞曰土反其宅水归其壑昆虫无作草木归其宅皮弁素服葛带榛杖黄衣黄冠而祭大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国天子树瓜华不敛藏之种也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功礼运昔者仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上喟然而叹仲尼之叹盖叹鲁也言偃在侧曰君子何叹孔子曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉
  类礼
  大祝掌六祈以同鬼神一曰类诅祝掌类造之祝号小宗伯类社稷宗庙则为位男巫授号旁招以茅王制类乎上帝诗桓讲武类祃也桓桓武王保有厥士【止】于昭于天皇以闲之
  造礼
  大祝二曰造大防同造于庙诅祝掌类造之祝号男巫授号旁招以茅【祖祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招】王制天子将出造乎祢诸侯将出造乎祢
  禬礼
  大祝三曰禬诅祝掌禬禜之祝号男巫授号旁招以茅女祝掌以时招梗禬禳之事以除疾殃凡以神仕者以冬日至致天神人鬼夏日至致地物鬽以禬国之凶荒民之札丧
  禜礼
  大祝四曰禜诅祝掌禬禜之祝号男巫授号旁招以茅肆师若国有大故则令国人祭翦氏掌除蠧物以攻禜攻之党正四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之春秋祭禜亦如之春秋传昭公元年郑子产曰山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则霜雪风雨之不时于是乎禜之哀公六年有云如众赤鸟夹日而飞楚子使问诸周太史周太史曰其当王身乎若禜之可移于令尹司马王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益遂弗禜
  愚案大祝六祈之中四曰禜此禜之有定名也鬯人秬鬯之共而曰禜门此禜之有定所也参之春秋传曰山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则霜雪风雨之不时于是乎禜之即此又见禜之无定时也至若春秋僖公二十五年秋大水鼔用牲于门三未始明以禜释之及郑氏释周礼乃援是为证安知春秋本文果为禜祭否乎盖禜之为言营也初无祠宇坛壝特为□蕝营域而祭之耳然此所谓门不过祭于国门之外耳非若祭法所谓祭国门与于七祝之一者也学者察焉
  攻礼
  大祝五曰攻诅祝掌攻说之祝号男巫授号旁招以茅
  说礼
  大祝六曰说诅祝掌攻说之祝号男巫授号旁招以茅庶氏掌除毒蛊以攻说禬之
  祷祠礼
  小祝掌祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥灾兵逺罪疾女祝掌凡内祷祠之事小宗伯大灾及执事祷祠于上下神军旅甸役之祷祠肄仪为位都宗人国有大故则令祷祠既祭反命于国曲礼曰祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄
  祭脯礼
  族师月吉则属民而读邦法春秋祭脯亦如之
  愚案大司徒以乡三物教万民一曰六德二曰六行三曰六艺乡大夫正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治族师则各掌其戒令政事而于斯读法之时则察其六行书其孝弟睦婣有学者嵗终则防成以待大比是于学者日用饮食之闲旣无事而非学羣居游息之地亦无学而非事至于教养成就德艺交修是皆学术之有统道化之有归也其所以致人才众多风俗羙盛得无由哉
  五祀礼
  大宗伯以血祭祭五祀司服祭五祀则希冕小子掌祈于五祀【案祈谓或为刉用毛牲曰刉刉者衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也】司门凡嵗时之门受其余曲礼天子祭五祀士丧礼疾病行祷五祀则五祀者自天子至于士皆得祭之祭法王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶
  郑康成谓天子诸侯大夫祭五祀户灶门行中霤盖夏殷时制也祭法七祀至一祀谓周制也愚案仪法制度贵得兼贱贱不得兼贵而诸侯大夫适士祀门行不得祀户灶庶士庶人乃祀户灶何耶况曽子问篇记天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭则知五祀贵贱通得祭之无疑矣郑氏凡不可通者皆以为殷周异制似臆度之辞耳且七祀三祀二祀一祀皆不见于仪礼周官今姑缺之又案血祭盖以隂祀自血起贵气臭也五祀五色之帝于王者宫中曰五祀郑谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金修及熈为防食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土考之春秋昭公二十九年左传蔡墨曰五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰冥土正曰后土献子曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈实能金木及水使重为句芒该为蓐收修及熈为防世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之
  月令春祀户祭先脾夏祀灶祭先肺中央祀中霤祭先心秋祀门祭先肝冬祀行祭先肾孟冬腊五祀白虎通祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一说户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛余不得用豚井以鱼礼运礼行于五祀而正法则焉曾子问天子崩未殡五祀之祭不行旣殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祀毕献而已
  案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕郑注士九饭大夫十一饭案此则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒侑尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食天子崩未殡五祀之礼不行者以初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行旣殡而祭者五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理湏宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使消常数也自啓至于反哭五祀之祭不行者谓欲葬之时从啓殡之后葬毕反哭以前灵柩旣见哀摧更甚故五祀之祭不行已葬而祭者谓已葬反哭殡宫毕而行其祭但旣葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五故摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事郊社亦然王制云天地社稷为越绋而行事是与五祀同也郊社有常自啓至反哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与啓反哭日相值则五祀辟其日也天地社稷去殡处逺祭时违越此绋而徃赴之故去殡近暂徃则还故不为越绋也唯尝禘宗庙俟吉故王制云丧三年不祭是也
  祭疠礼
  祭法泰厉公厉族厉春秋左传昭公七年鬼有所归乃不为厉
  傩礼
  月令季春命国难九门磔攘以毕春气季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气方相氏帅百而时难以索室敺疫郊特牲乡人禓孔子朝服立于阼存室神也
 
 
 
 
 
 
  经礼补逸卷三
<经部,礼类,仪礼之属,经礼补逸>
  钦定四库全书
  经礼补逸卷四     元 汪克寛 撰吉礼
  天子躬耕礼
  月令仲春天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推祭义天子为籍千畆冕而朱纮躬秉耒祭法天子亲耕于南郊以共齐盛甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以共齐盛舎人以嵗时县穜稑之种以共王后之春献种内宰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王乐记耕籍然后诸侯知所以敬周语古者大史顺时覛土阳瘅愤盈土气震发农祥晨正日月底于天庙土乃脉发先时九日大史告稷曰自今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满谷乃不植稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于籍命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有协风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从及籍后稷监之膳夫农正陈籍礼大史赞王王敬从之王耕一墢班三之庶人终于千畆其后稷省功大史监之司徒省民大师监之
  愚案易系曰包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益益卦之象震动于内巽顺于外圣人象其物宜立成器以为天下利维其动而顺所以有益于民生也后世圣人亲载耒耜举躬耕之礼盖得于教耕利益不忘本始之意也
  诸侯躬耕礼
  祭义曰诸侯为籍百亩冕而青纮躬秉耒祭法诸侯耕于东郊亦以共齐盛
  后妃亲蚕礼
  内宰上春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服祭统曰王后蚕于北郊以供纯服月令季春后妃齐戒亲东向躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事
  夫人亲蚕礼
  祭统曰夫人蚕于北郊以供冕服乐记古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之嵗既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之
  祈年礼
  籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯月令祈来年于天宗诗云汉篇祈年孔夙
  祈麦礼
  月令季春乃为麦祈实孟冬乃祈来年于天宗大割祀于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之
  祈蚕礼
  月令季春之月天子乃荐鞠衣于先帝
  案陈氏谓鞠衣后服也后服此帅外内命妇而蚕荐之于神告将服之以蚕也将耕祈谷于上帝所以祈有秋将蚕荐鞠衣于先帝所以祈有春鞠衣谓黄桑之服先帝大皥之属此为将蚕求福祥之助也
  王居明堂礼
  月令孟春之月天子居青阳左个【青阳左个大寝东堂北偏】仲春之月天子居青阳大庙【青阳大庙东堂当大室】季春之月天子居青阳右个【青阳右个东堂南偏】孟夏之月天子居明堂左个【明堂左个大寝南堂东偏】仲夏之月天子居明堂大庙【明堂大庙南堂当大室】季夏之月天子居明堂右个【明堂右个南堂西偏】中央土天子居大庙大室【大庙大室中央室也】孟秋之月天子居总章左个【总章左个大寝西堂南偏】仲秋之月天子居总章太庙【总章太庙西堂当太室】季秋之月天子居总章右个【总章右个西堂北偏】孟冬之月天子居堂左个【堂左个北堂西偏】仲冬之月天子居堂大庙【堂大庙北堂当大室】季冬之月天子居堂右个【堂右个北堂东偏】太史闰月诏王居门终月阖门左扉立于门中【玉藻】
  愚案明堂九室如井田之制盖本河图之位也帝出乎震震东方也于时为春阳其于色也为青故春堂名曰青阳以木德王也相见乎离离者明也圣人南面而听天下向明而治故夏堂名曰明堂以火德王也说言乎兑兑正秋也万物总聚相错而成文章故秋堂名之以金德王也劳乎坎坎正北方也其色万物之所归也故冬堂名之以水德王也左右之堂名个以其介于四隅也中央堂曰大庙大室犹河图之中宫也四季十八日天子居焉以土德王也盖以其为大飨之所故曰大庙然祭帝必于明堂者帝出震而宰万物是万物成形于帝也飨帝而以父配之以人成形于父也故季秋物成之时大飨于是焉至堂之覆以茅上圜下方此法天地之象也宜有四户八牖总之为三十六户七十二牖是倍河圗之数而各虚其一为中宫又与四时节候之气数各有合也然则圣人制器尚象动可为宪于此推之可见矣又案月令载四时天子服器居处各异郑康成指为秦吕不韦作盖以篇中有谓大尉百县三代无之且以季秋受来嵗之朔则建亥为秦正遂深信之而不究其为何代之书也然以参夷赭衣之世岂知孟春之布德焚书灭学之时岂知仲春之舎菜此非秦制明矣考之始皇二十六年并天下方以十月为嵗首而不韦已死于十二年则其误亦可征矣要之太尉之官郡县之制汉寔因之布德之诏舎菜之典汉寔有之以季秋受朔为正则太初厯未作之前汉儒作此书以记时王之政事或然也而谓吕作初奚据哉因并释之
  天子告朔礼
  玉藻天子聴朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中大史颁告朔于邦国闰月诏王居门终月
  诸侯告朔礼
  玉藻诸侯皮弁以听朔于大庙春秋文公六年礼诸侯受十二月朔政于天子藏于祖庙每月朔朝庙使大夫南面奉天子命君北面而受之受于庙者孝子归羙先君不敢自专也论语子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼
  书云礼
  保章氏以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之祲象春秋公羊传礼天子有灵台以候天地诸侯有时台以候四时诗大雅灵台篇经始灵台经之营之左传僖公五年春王正月辛亥朔日南至公旣视朔遂登观台以望而书礼也凡分至启闭必书云物为备故也
  开氷礼
  凌人正嵗十有二月令斩氷三其凌春始治鉴夏颁氷掌事秋刷月令仲春天子鲜羔开氷春秋昭公四年传曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以飨司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与焉大夫命妇丧浴用氷祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受氷山人取之县人传之舆人纳之人藏之诗豳风二之日凿氷冲冲三之日纳于凌隂四之日其蚤献羔祭韭
  愚案凿氷之説见于豳风七月陈王业之诗然自一至四系以日自四至十系以月论者谓言月为夏正言日为周正是则一诗之中兼言二正卒有未通愚意是诗必作于公刘居豳之日其后周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难特因其已成之诗以陈之如箕子陈禹之洪范九畴是也向使此诗作于周公则将与召公笃公刘诗言豳俗之事者皆系之雅而不系之豳矣证此则作于公刘居豳之日而豳国本有是歌不足疑也使作于公刘居豳之日则当夏之时用夏之正明矣又何周正之疑哉要之以月系者其序以歴而论以日言者其数以阳而论一之日者为一阳之月二之日者二阳之月三之日四之日者三阳四阳之月彼以月言者则皆羣隂用事之月也四月六阳而又以月言者阳极则隂生已近乎隂之月也隂以月言阳以日言正犹系杂卦始干终夬以见圣人崇阳抑隂之微意诗人之防亦犹是也况首章于一之日二之日之下三之日四之日之上直间以何以卒嵗之説是则二之日为此嵗之终三之日为次嵗之始且四之日献羔祭韭与月令仲春鲜羔开氷之説合其事以夏正言者为益信矣因通释之
 
 
  经礼补逸卷四
  钦定四库全书
  经礼补逸卷五     元 汪克寛 撰凶礼
  大丧礼
  周礼大宰大丧赞赠玉含玉典瑞大丧共饭玉含玉赠玉小宰以法掌朝觐防同宾客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用丧荒受其含禭币玉之事宰夫大丧小丧掌小官之戒命帅执事而治之膳夫大丧则不举宫正大丧则授庐舎辨其亲疎贵贱之居庖人共丧纪之庶羞甸师丧事代王受眚烖兽人凡丧纪共其死兽生兽献人凡丧纪共其鱼之鱻薧腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事凌人大丧共夷槃氷囿人丧纪共其生兽死兽之物幕人大丧共其帷幕帟绶掌次凡丧王则张帟三重司裘大丧廞裘饰皮车外府凡丧纪共其财用之币赍内竖凡丧事佐后使治外内命妇正其服位内小臣丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门寺人若丧纪则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事掌内人之禁令内竪若丧纪之事则为内人跸九嫔若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之女御大丧掌沐浴夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊玉府大丧共含玉复衣裳角枕角柶典丝丧纪共其丝纩组文之物大司徒大丧帅六卿之众庶属其六引而治其政令若国有大故则致万民于玉门小司徒大丧帅邦役治其政教乡师大丧用役则帅其民而至遂治之及葬执纛以与匠师御匶而治役及窆执斧以涖匠师族共丧器乡共吉凶礼乐之器乡大夫国有大故则令民各守其闾以待政令封人丧纪则饰其牛牲鼔人大丧则诏大仆鼓牛人丧事共其奠牛遂人大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役遂师大丧使帅其属以帷帟先道野役及窆抱磨共丘笼及蜃车之役酂长丧纪之事若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以听于司徒舎人丧纪共饭米熬谷大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及执事涖大敛小敛帅异族而佐县衰冠之式于路门之外及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之旣葬诏相丧祭之礼成葬而祭墓为位肆师大防大渳以鬯则筑防令外内命妇序哭郁人大丧之弥共其肆器及葬共其祼器遂貍之鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯司尊彝大丧存奠彞天府凡国之玉镇大寳器藏焉若有大丧则出而陈之旣事藏之司服为天王斩衰大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序世妇大丧比外内命妇之朝奠哭不敬者而苛罚之内宗大丧序哭者外宗大丧则序外内朝莫哭者人大丧旣有日请度甫竁遂为之尸及竁以度为丘隧共丧之窆器及葬言鸾车象人及窆执斧以涖遂入藏凶器大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之大师大丧帅瞽而廞作匶諡小师大丧与廞眡了大丧廞乐器笙师大丧廞其乐器及葬奉而藏之镈师大丧廞其乐器奉而藏之籥师大丧廞其乐器奉而藏之典庸器大丧廞笋簴司干大丧廞舞器及葬奉而藏之大祝大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠小祝大丧赞渳设熬置铭及葬设道赍之奠分祷五祀丧祝掌大丧劝防之事及辟令啓及朝御匶乃奠及祖饰棺乃载遂御及葬御匶出宫乃代及圹说载除饰大史大丧执法以涖劝防小史大丧佐大史凡国事之用礼法者掌其小事巾车大丧饰遣车及葬执盖从车持旌及墓嘑啓关陈车典路大丧则出路赞驾説车仆大丧廞革车司常大丧共铭旌建嵚车之旌及葬亦如之大司马大丧平士大夫丧祭射人大丧与仆人迁尸委人丧纪共其薪蒸木材诸子大丧正羣子之服位虎贲氏大丧守王门及葬从遣车而哭方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾大丧先匶及墓入圹以戈击四隅欧方良大仆大丧始崩戒鼓达于四方窆亦如之祭仆大丧复于小庙御仆大丧持翣仆大丧复于小寝大寝司兵大丧廞五兵司弓矢大丧共明弓矢校人大丧饰遣车之马及葬埋之泽虞丧纪共其苇蒲之事稻人丧纪共其苇事大司寇大丧前王士师大丧则帅其属而跸于王宫大行人若有大丧则诏相诸侯之礼乡士大丧则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸象胥大丧相国客之礼仪而正其位檀弓哭泣之哀齐衰之情饘粥之食自天子达
  后丧礼
  司服凡丧为王后齐衰内司服后之丧共其衣服凡内具之物小宰令百官府共其财用受其含禭币玉之事内小臣丧纪相九嫔之礼事正内人之礼事寺人若丧纪则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事掌内人之禁令舎人丧纪共饭米熬谷庖人共丧纪之庶羞腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事典丝丧纪共其丝圹组文之物女御后之丧持翣小司冦后之丧前王而辟内竖王后之丧迁于宫中则前跸檀弓穆公之母卒使人问于曾子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达
  世子丧礼
  小司寇凡世子之丧前王而辟
  职丧礼
  职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡其丧祭诏其号治其礼外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之幕人三公及卿大夫之丧共其帟乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之遂士六卿若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之杂记复诸侯以襃衣冕服爵弁服诸侯行而死于馆则其服如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复诸侯饭七贝公七踊公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上诸侯五月而葬七月而卒哭升正柩诸侯执绋五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩檀弓哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达
  夫人丧礼
  杂记复夫人税【彖】衣揄【摇】狄狄税素沙下大夫以礼衣【下大夫谓下大夫之妻也】丧大记士妻以税衣
  大夫丧礼
  职丧掌卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事凡其丧祭诏其号治其礼杂记复下大夫以防衣其余如士大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家为君使而死公馆复私馆不复大夫饭五贝大夫五踊丧大记大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖杂记大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅大夫三月而葬五月而卒哭卿大夫之疾君问之无算君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐檀弓公叔文子卒其子戌请諡于君檀弓齐庄公袭莒于夺【兊】梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之春秋左传襄公十七年齐晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食鬻居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫
  内子丧礼
  杂记复内子以鞠衣襃衣素纱
  复礼
  曲礼复曰天子复矣檀弓君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊礼运及其死也升屋而号告曰臯某复然后饭腥而苴孰檀弓复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也丧大记凡复男子称名妇人称字复声必三者礼成于三也【唯哭先复复而后行死事】
  承衾哭尸礼
  丧大记大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
  主丧礼
  丧大记有无后无无主杂记姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲勿主夫若无族则前后家东西家无有则里尹主之凡主兄弟之丧虽疎亦虞之
  沐浴尸礼
  大祝大丧始崩以肆鬯渳尸小祝赞渳丧大记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐大夫沐稷士沐甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎
  奠尸礼
  司服大丧共其奠衣服士丧礼复者降楔齿缀即奠脯醢与酒于尸东
  愚案檀弓小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣记礼者正之曰小敛之奠在西方鲁礼之末失也又案仪礼小敛奠无席大敛则有奠席在馔北据此则小敛亦并无席矣然小敛之奠设于东方者盖以万物生于东而死于北孝子即此设奠依神为未忍死其亲之意也
  袭敛礼
  司服大丧共其敛衣服皆掌其陈序杂记子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三丧大记小敛君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衾十有九称大敛君陈衣百称大夫五十称士三十称檀弓子思曰凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣
  愚案古之葬者厚衣之以薪葬之中野后世圣人易之以棺椁盖取诸大过然圣人制为典礼岂直棺椁过于厚哉则凡含禭赗赙之礼衣衾绞紟之具亦必厚称其制也故古者士袭衣三称大夫五称诸侯七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛君百称大夫五十称士三十称若孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称朝服一虽其袭数不同而所以欲厚庇之者非徒设饰也盖以死者辟人之恶而凡保附其体者大抵不容疎畧也降及后世仅有袭衣而大小敛之礼不行故禭礼亦从而废彼薄视其亲如司马温公之议者岂少哉君子有不忍言也然则孝子之心如之何曰称其有无之实尽其孝敬之诚斯可矣
  小敛礼
  大祝大丧赞敛丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛丧大记小敛主人即位于户内君以簟席大夫以蒲席士以苇席小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衾十有九称君陈衣于东序大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中彻帏男女奉尸夷于堂降拜檀弓主人既小敛袒括髪曾子曰尸未设饰故帷小敛而彻帷杂记小敛大敛啓皆辩【徧】拜小敛环绖公大夫士一也
  大敛礼
  司服大丧共其敛衣服皆掌其陈序大祝赞敛丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛檀弓大敛于阼丧大记大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于东序五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之杂记公视大敛公升商祝铺席乃敛大敛皆辩拜
  殡礼
  王制天子七日而殡诸侯五日而殡大夫士庶人三日而殡檀弓天子之殡也菆涂龙楯【春】以椁加斧于椁上毕涂屋丧大记君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之檀弓殡于客位既殡旬而布材与明器杂记朝夕哭不帷
  讣礼
  杂记凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄太子之丧曰寡君之适子某死大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死
  吊礼
  鬯人凡王吊临共介鬯大仆掌三公孤卿之吊劳内宗凡卿大夫之丧掌其吊临小臣掌士大夫之吊劳御仆掌庶民之吊劳司巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前寺人凡内人吊临于外则帅而徃立于其前而诏相之宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所共者司服凡吊事弁绖服王制诸侯吊于异国之臣则其君为主檀弓君于大夫将葬吊于宫檀弓君遇柩于路必使人吊之檀弓丧公吊之必有拜者虽朋友州里舎人可也杂记吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某湏矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位春秋左传襄公二十三年齐侯袭莒莒子伐之获梁齐侯归遇梁之妻于郊使人吊之辞曰殖之有罪何辱命焉若免于罪则犹有先人之敝庐在下妾不得与郊吊齐侯吊诸其室昭公七年卫襄公卒王使成简公如卫吊九年王有姻丧晋使赵成如周吊
  临礼
  鬯人凡王吊临共介鬯大宗伯朝觐防同则为上相王哭诸侯亦如之内宗凡卿大夫之丧掌其吊临寺人凡内人吊临于外则帅而徃立于其前而诏相之杂记上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤湏矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于其左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡曲礼入临不翔檀弓天子之哭诸侯也爵弁绖防衣陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而勿哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏妻之昆弟为父后者死哭之适室父在哭于妻之室非为父后者哭诸异室有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则徃哭之春秋左传襄公十二年吴子夀梦卒临于周庙礼也凡诸侯之丧异姓临于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙是故鲁为诸姫临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙盟于臯鼬郑子大叔未至而卒赵简子为之临甚哀
  含礼
  职丧凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【有事谓含禭赠赗之属】小宰丧荒受其含禭币玉之事杂记含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东檀弓邾娄考公之丧徐君使容居来含谷梁贝玉曰含左传文公五年王使荣叔来含且赗檀弓饭用米贝弗忍虚也不以食道用羙焉耳
  愚案含者何口实也实者何实以玉食之羙也玉食者何天子饭以玉诸侯以珠大夫以碧士以贝庶人以钱是也然则何以实之孝子事死如生不忍虚其亲口之意也他日涂车刍灵之制亦犹是不忍之心也夫安得不敬乎攷之杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三周礼天子饭含用玉此盖异代之制不同如此本注谓饭含也是即以饭为含矣参之礼运曰饭腥谷梁氏谓贝玉曰含则二者虽皆为口实而用则不同谓之饭含则可谓之饭含也则不可学者察焉
  赙赗礼
  职丧掌诸侯之丧凡国有司以王命有事焉则诏赞主人【有事谓赠赗之事】杂记上介赗执珪将命曰寡君使某赗相者入吿反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执珪将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与珪宰夫举禭升自西阶西面坐取之降自西阶赗者出反位于门外少仪臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司赗不入庙门赙马与其币不入庙门赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也杂记鲁人之赠也三三纁广尺长终幅春秋隠公元年天王使宰咺来归惠公仲子之赗三年武氏子来求赙文公五年王使荣叔归含且赗公羊传车马曰赗货财曰赙
  襚礼
  小宰丧荒受其含禭币玉之事杂记诸侯相襚以后路与冕服禭者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某湏矣禭者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽颡委衣于殡东禭者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初禭者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面少仪臣致禭于君则曰致废衣于贾人春秋左传襄公二十八年公如楚楚康王卒二十九年春王正月公在楚楚人使公亲禭文公九年秦人来归僖公成风之禭定公九年齐侯伐晋夷仪敝无存死于霤下得其尸公三禭之公羊传衣被曰禭
  闻丧礼
  曾子问诸候祭社稷俎豆既成闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废春秋昭公十五年公羊传公有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主以往大夫闻大夫之丧尸事毕而往杂记闻兄弟之丧大功以上见丧之乡而哭
  奔丧礼
  礼奔父母之丧见星而行见星而舎过国至竟哭尽哀而止哭辟市朝望其国竟哭至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括髪袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位奔母之丧西面哭尽哀括髪袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东不及殡先之墓北面坐哭尽哀成踊尽哀括发东即主人位绖绞带哭成踊相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀括发袒成踊于又哭括发成踊于三哭犹括发成踊三日成服于五哭相者告事毕小记奔父之丧括髪于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭通防诸侯为天王服斩衰崩则奔丧杂记未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数春秋定公十五年邾子来奔丧【春秋奔丧于是始】
  朝夕奠礼
  檀弓朝奠日出夕奠逮日
  祖祭礼
  丧祝及祖饰棺乃载遂御檀弓曰祖于庭
  丧朝礼
  丧祝及朝御柩乃奠檀弓丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬
  遣行礼
  大史遣之日读诔巾车大丧饰遣车大司马丧祭奉诏马牲【王丧以马祭者盖遣奠也】校人大丧饰遣车之马及葬埋之檀弓国君七介遣车七乘大夫五介遣车五乘仪礼商祝拂匶用功布幠用仪衾檀弓将行遣而行之
  道赍礼
  小祝及葬设道赍之奠分祷五祀
  葬礼
  丧祝大丧及葬御柩出宫乃代乡师大丧及葬执纛以与匠师御匶而治役冢人先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数及窆执斧以涖遂入藏凶器方相氏及墓入圹以戈击四隅欧方良鬯人及葬共其祼器遂貍之校人大丧饰遣车之马及葬埋之大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之司干大丧廞舞器及葬奉而藏之丧大记君葬用楯四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅土葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布曲礼送葬不辟涂潦春秋左隠公元年天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至檀弓子思曰三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣
  墓祭礼
  小宗伯成葬而祭墓人凡祭墓为尸
  愚案古者自天子诸侯以及大夫士莫不有庙有庙必有主故既葬也则作主而奉主以归于庙嵗时祀之惟庶人无庙则祭之于寝礼无所谓墓祭也后世大夫士家致重墓祭曾不以先王无制而废之者盖以墓也者先人体魄之所藏也魂气必来依焉于是展省而祭之以致其孝之诚敬亦不为非礼也论者且惑于墓祭为尸之文盖是祭也以初葬日既封为亲托体于此以冢人为尸别令有司舎奠以礼地神主人先反而视牲日中而虞自是以吉祭易丧祭明日祔而作主特祀于庙而非常祭于墓之有尸也明矣读者察焉
  防葬礼
  春秋左隠公元年天子七月而葬同轨毕至【言同轨以别四夷之国】诸侯五月同盟至【同在方岳之盟】大夫三月同位至【古者行役不逾时】士逾月外姻至【逾月度月也姻犹亲也此言赴吊各以逺近为差因为葬节】隠公元年改葬惠公卫侯来防葬文公元年葬僖公王使内史叔服来防葬文公五年葬我小君成风王使召伯来防葬襄公二年齐姜薨齐侯使诸姜宗妇来送葬昭公十五年王穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后定公十五年葬定公滕子来防葬哀公二十三年宋景曹卒季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是以不得助执绋使求从舆人
  天子虞礼
  檀弓既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舎奠于墓左反日中而虞葬日虞不忍一日离也公羊文公二年作主
  诸侯虞礼
  杂记诸侯七虞檀弓虞而立尸有几筵
  大夫虞礼
  杂记曰大夫五虞又曰上大夫之虞也少牢下大夫之虞也犆牲
  士虞礼
  杂记士三虞仪礼始虞用柔日曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁
  卒哭礼
  檀弓既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门曲礼卒哭乃讳丧服小记报【赴】葬者报虞三月而后卒哭杂记士三月卒哭大夫五月而卒哭诸侯七月而卒哭上大夫卒哭大牢下大夫卒哭少牢檀弓是日也以虞易奠卒哭曰成事左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔
  祔礼
  檀弓葬日虞是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父殷练而祔周卒哭而祔丧服小记士祔于大夫则易牲士大夫不得祔于诸侯祔于诸侯父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士杂记大夫祔于士士不祔于大夫祔于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然妇祔于其夫之所祔之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾祔于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾男子祔于王父则配女子祔于王母则不配公子祔于公子春秋左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主
  作主礼
  春秋左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙公羊虞主用桑练主用栗【何氏注状正方穿中央逆四方天子长尺二寸诸侯长一尺用桑者取其名所以副孝子之心栗犹战栗谨敬貌】士虞礼曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫禘时别昭穆也
  小祥礼
  士虞礼期而小祥檀弓曰练练衣黄里縓縁葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也杂记自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之
  大祥礼
  士虞礼又期而大祥檀弓祥而缟杂记祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也王制三年之丧自天子达
  禫祭礼
  士虞礼中月而禫丧大记禫而从御吉祭而复寝间中月而禫禫而纎无所不佩檀弓是月禫徙月乐孔子既祥五日弹琴而不成声孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣
  愚案禫而不御郑注谓御妇人杜预谓从政而御职事集説取杜説近是则非也古者父母之丧居倚庐不涂寝苫枕由既葬柱楣涂庐既练垩室既祥黝垩皆不御内及禫而内无哭者乐作矣始御内复寝参之孟献子比御而不入则御为妇人之当御而非御职事明矣然则孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣夫加于人一等是礼过于人矣礼过于人非先王之中制也陈注谓夫子羙之恐未必然他日伯鱼于出母之丧期而犹哭子路有姊之丧弗除夫子皆抑其过则过于人一等可正矣
  并有丧礼
  曽子问并有丧何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡【賔】遂修葬事其虞也先重而后轻
  道遇丧礼
  檀弓君遇柩于路必使人吊之
  諡礼
  大祝大丧帅瞽而廞作匶諡大史小丧赐諡小史掌卿大夫之丧赐諡职丧凡其丧祭诏其号治其礼【号谓諡号】檀弓死諡周道也曲礼己孤暴贵不为父作諡檀弓公叔文子卒其子戌请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制以与四隣交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子【表记曰先王諡以尊名节以壹惠耻名之浮于行也】
  诔礼
  大祝作六辞六曰诔大史遣之日读诔凡丧事考焉小史卿大夫之丧读诔曽子问贱不诔贵防不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也檀弓鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也春秋左传哀公十六年孔丘卒公诔之曰昊天不吊不憗遗一老俾屏予一人以在位防茕予在疚呜呼哀哉尼父无自律
  顾命礼
  书顾命康王之诰惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召大保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩大保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗丁卯命作册度越七日癸酉伯相命士湏材狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前二人爵弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶王麻冕黼裳由宾阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位大保大史大宗皆麻冕彤裳大保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮大史秉书由賔阶隮御王册命曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用荅扬文武之光训王载拜兴荅曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨大保受同降盥以异同秉章以酢授宗人同拜王答拜大保受同祭哜咤授宗人同拜王答拜大保降收诸侯出庙门俟王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壌奠皆载拜稽首王义嗣德答拜大保暨芮伯咸进相揖皆载拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞羣公既皆聴命相揖趋出王释冕反防服
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  经礼补逸卷五
<经部,礼类,仪礼之属,经礼补逸>
  钦定四库全书
  经礼补逸卷六     元 汪克寛 撰凶礼
  凶荒礼
  大司徒以荒政十有二聚万民一曰散利二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舎禁六曰去几七曰眚礼八曰杀哀九曰蕃乐十曰多昬十有一曰索鬼神十有二曰除盗贼士师若邦凶荒则以荒辨之法治之令移民通财纠守缓刑朝士若邦凶荒则令邦国都家县鄙虑刑贬遗人掌县都之委积以待凶荒小宰以法掌朝觐防同賔客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用丧荒受其含襚币玉之事膳夫大荒则不举司服大荒素服大司乐大荒令弛县典瑞珍圭以恤凶荒小行人若国凶荒则令赒委之廪人掌九谷之数若食不能人二鬴则令邦移民就谷诏王杀邦用掌客凡礼賔客凶荒杀礼司市国凶荒则市无征凡以神仕者以禬国之凶荒曲礼嵗凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食士饮酒不乐玉藻年不顺成君衣布搢本闗梁不租山泽列而不赋土工不兴大夫不得造车马春秋传襄公二十四年大祲之礼君食不兼味台榭不涂弛候廷道不除百官布而不制鬼神祷而不祀此大祲之礼也王制祭凶年不俭
  愚案祭礼丰年不奢凶年不俭此记礼者之言也孔子又曰凶年祀以下牲不同何哉盖先王之祀制用有常不以嵗之丰凶而易其礼此礼之循乎经也祀以下牲如凶年君膳则不举服则布素乐则弛县賔客则杀礼而以常祭之牲递降而用者此又礼之通乎变也然嵗有丰凶而礼无奢俭牲有降用而礼无贬损是则未尝不同也
  大札礼
  大司徒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑朝士若札丧则令邦国都家县鄙虑刑贬膳夫大札则不举司服大札素服大司乐大札令弛县司市国札丧则市无征掌客凡礼賔客札丧杀礼凡以神仕者以禬民之札丧小行人若国札丧则令赙补之均人凶札则无力政无财赋
  告饥礼
  春秋左传隐公六年京师来告饥
  请籴礼
  春秋左传隐公六年京师来告饥公为之请籴于宋卫齐郑礼也庄公二十八年臧孙辰告籴于齐僖公十三年晋荐饥使乞籴于秦秦输粟于晋
  归粟礼
  春秋僖公十三年晋荐饥乞籴于秦秦输粟于晋十五年晋又饥秦又饩之粟定公五年夏归粟于蔡以周亟矜无资
  大灾礼
  膳夫大灾则不举司服大灾素服大司乐大灾令弛县掌客凡礼賔客祸灾杀礼小宗伯大灾及执事祷祠于上下神只司巫国有大灾则帅巫而造巫恒女巫凡邦之大灾歌哭而请春秋左传襄公九年宋灾二师令四乡正敬飨祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外昭公十八年五月壬午宋卫陈郑皆大灾作郑子产辞晋公子公孙于东门使司寇出新客禁旧客勿出于宫使子寛子上巡羣屏摄至于大宫使公孙登徙大使祝史徙主祏于周庙告于先君使府人库人各儆其事商成公儆司宫出旧宫人寘诸火所不及司马司寇列居火道行火所焮城下之人伍列登城明日使野司寇各保其徴郊人助祝史除于国北禳火于冥回禄祈于四鄘书焚室而寛其征与之材三日哭国不市使行人告于诸侯宋卫皆如是哀公三年五月辛卯司铎火火逾公宫桓僖灾救火者皆曰顾府南宫敬叔至命周人出御书俟于宫曰庀汝而不在死子服景伯至命宰人出礼书以待命命不共有常刑校人乗马巾车脂辖百官官备府库慎守宫人肃给济濡帷幕郁攸从之蒙葺公屋自大庙始外内以悛助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乗车季桓子至御公立于象魏之外命救火者伤人则止谷梁传成公五年梁山崩壅河三日不流晋召伯尊伯尊曰君亲素缟帅羣臣而哭之旣而祠焉斯流矣左传山崩川竭君为之不举降服乗缦彻出次祝币史辞而礼焉
  吊烖礼
  小行人若国有烖则令哀吊之春秋左传宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊对曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱庄公十一年宋大灾襄公三十年宋灾叔孙豹防晋赵武齐公孙虿宋向戍卫北宫佗郑罕虎及小邾之大夫防于澶渊为宋灾故以谋归宋昭十八年许不吊灾君子知许之先亡也杂记廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也
  致禬礼
  大宗伯以禬礼哀围败大行人致禬以补诸侯之灾小行人若国师役则令槁禬之春秋左传昭公六年叔弓如楚聘且吊败也哀公十五年楚子西子期伐吴陈侯使公孙贞子吊焉吴子使太宰嚭劳哀公二十年越围吴赵孟降于丧食使楚隆告于吴王曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢其不共黄池之役君之先臣志父得承齐盟曰好恶同之今君在难无恤不敢惮劳非晋国之所能及也使陪臣敢展布之王拜稽首曰寡人不佞不能事越以为大夫忧拜命之辱与之一箪珠使问赵孟曰句践将生忧寡人寡人死之不得矣王曰溺人必笑吾将有问也史黯何以得为君子对曰黯也进不见恶退无谤言王曰宜哉僖公三十三年公如齐朝且吊有狄师也
  恤礼
  大宗伯以恤礼哀寇乱春秋左传昭公二十一年宋华亥向宁华定自陈入于宋南里以叛二十二年防越使告于宋曰寡君闻君有不令之臣为君忧无宁以为宗羞寡君请受而戮之对曰孤不佞不能媚其父兄以为君忧拜命之辱襄公十四年卫献公使子蟜子伯子皮与孙子盟于丘宫孙子皆杀之公如鄄使子行于孙子孙子又杀之公出奔齐孙氏追之败公徒于阿泽公使厚成叔吊于卫曰寡君使瘠闻君不抚社稷而越在他竟若之何不吊以同盟之故使瘠敢私于执事曰有君不吊有臣不敏君不赦宥臣亦不帅职增淫发泄其若之何卫人使大叔仪对曰羣臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而悼弃之以为君忧君不忘先君之好辱吊羣臣又重恤之敢拜君命之辱重拜大贶
  唁礼
  诗载驰归唁卫侯春秋谷梁吊失国曰唁公羊吊亡国曰唁吊失国曰吊昭公二十五年公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井二十九年公至自干侯居于郓齐侯使髙张来唁公三十一年晋侯使荀跞唁公于干侯公羊昭公二十五年公孙于齐齐侯唁公于野井曰奈何君去鲁国之社稷昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞再拜颡髙子执箪食与四脡脯国子执壶浆曰吾寡君闻君在外馂饔未就敢致糗于从者昭公曰君不忘吾先君延及丧人锡之以大礼载拜稽首以衽受髙子曰有夫不祥君无所辱大礼昭公盖祭而不尝景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢以请昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞敢辱大礼敢辞景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢固以请昭公曰以吾宗庙之在鲁也有先君之服未之能以服有先君之器未之能以出敢固辞景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用请以飨乎从者昭公曰丧人其何称景公曰孰君而无称昭公于是噭然而哭诸大夫皆哭既哭以遇礼相见孔子曰其礼与其辞足观矣
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  经礼补逸卷六
  钦定四库全书
  经礼补逸卷七     元 汪克寛 撰军礼
  振旅礼
  书大禹谟禹班师振旅周礼大司马中春敎振旅司马以旗致民平列陈如战之陈辨鼓铎镯铙之用王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以敎坐作进退疾徐疏数之节大宰作大事则戒于百官賛王命【谓助王为敎令案春秋传国之大事在祀与戎】小宰以法掌祭祀朝觐防同賔客之戒具军旅田役丧荒亦如之令百官府共其财用治其施舍听其治讼大司马若大师则掌其戒令涖太卜帅执事涖衅主及军器司戈盾军旅授贰车戈盾建乗车之戈盾授旅贲及虎士戈盾司弓矢凡师役颁弓弩授兵甲之仪司常凡军事建旌旗大司徒大军役以旗致万民而治其徒庶之政令大仆凡军旅賛王鼓鼔人以鼖鼓鼓军事凡军旅夜鼓鼜军动则鼓其众巾车掌王之五路革路龙勒条缨五就建太白以即戎车仆掌戎路之萃广车之萃阙车之萃苹车之萃轻车之萃凡师共革车各以其萃典路凡军旅以路从衔枚氏军旅令衔枚禁嘂呼叹鸣于国中者大师执同律以听军声而诏吉凶幕人军旅共其帷幕幄帟绶掌次师田则张幕设重帟重案廪人凡师役之事则治其粮与其食封人军旅则饰其牛牲外饔师役则掌共其献赐脯肉之事委人军旅共其委积薪蒭遗人凡师役掌其道路之委积小子凡师田斩牲以左右徇陈牛人军事共其犒牛凡军旅行役共其兵车之牛小行人若国师役则令槁禬之县师若将有军旅田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇会其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至大司寇凡大军旅涖戮于社士师大师帅其属而禁逆军旅者与犯师禁者而戮之乡士大军旅则各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸
  茇舍礼
  大司马中夏敎茇舍如振旅之陈羣吏撰车徒读书契辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事其他皆如振旅
  治兵礼
  大司马中秋敎治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉其他皆如振旅
  大阅礼
  大司马中冬敎大阅前期羣吏戒众庶修战法虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中羣吏以旗物鼔铎镯铙各帅其民而致质明弊旗追后至者乃陈车徒如战之陈皆坐羣吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓司马振铎羣吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎羣吏弊旗车徒皆坐又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼔车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且郤及表乃止坐作如初司常掌九旗之物名各有属以待国事日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌及国之大阅賛司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车建旞斿车载旌皆画其象焉春秋桓公六年八月壬午大阅
  愚案周礼先王寓军政于四时之田不废武备中春敎振旅以敎坐作进退疾徐疏数之节中夏敎茇舍以辨号名之用中秋敎治兵以辨旗物之用其他皆如振旅然其法畧于三时而致备于中冬者为农隙也故于是时简车徒精器物属旗鼓以敎众庶修战法斩牲徇陈而训誓之使耳目之众莫不一心骤趋之节无有异习诛一庸慢甄一用命改易视听以作其勇敢之气而民趋劳如趋逸者盖以其令之素敎之善也今桓公乃大阅于烦暑之月不惟妨民失政之非而妄为僭礼之举是岂事上临下之道先王敎民之意哉故春秋特书之以垂戒焉耳
  搜田礼
  大司马中春敎振旅遂以搜田有司表貉誓民鼓遂围禁火弊献禽以祭社大司徒大田役以旗致万民而治其徒庶之政令县正若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令既役则稽功防事而诛赏乡师凡四时之田前期出田法于州里简其鼓铎旗物兵器修其卒伍及期以司徒之大旗致众庶而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁巡其前后之屯而戮其犯命者断其争禽之讼稍人若有师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇帅而至治其政令以听于司马小宗伯若大田则帅有司而馌兽于郊遂颁禽肆师凡四时之大甸猎祭表貉则为位遂师军旅田猎平野民掌其禁令比叙其事而赏罚遂人师田作野民帅而至掌其政治禁令甸祝掌四时之田表貉之祝号禂牲掌其祝号小宰以法掌朝觐防同賔客之戒具军旅田役亦如之令百官府共其财用治其施舍听其治讼小子凡师田斩牲以左右徇陈巾车掌王之五路木路前樊鹄缨建大麾以田田仆掌驭田路以田以鄙掌佐车之政设驱逆之车令获者植旌及献比禽凡田王提马而走诸侯晋大夫驰校人田猎则帅驱逆之车幕人田役共其帷幕幄帟绶掌次师田则张幕设重帟重案司几筵凡田役则设熊席右漆几司常凡军事建旌旗田亦如之大仆凡军旅田役賛王鼓鼓人军动则鼓其众田役亦如之司弓矢杀矢镞矢用诸田猎兽人掌罟田兽辨其名物冬献狼夏献麋春秋献兽物时田则守罟及弊田令禽注于虞中凡田兽者掌其政令山虞若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉泽虞若大田猎则莱泽野及弊田植虞旌以属禽迹人凡田猎者受令焉禁麛卵者与其毒矢射者郊特牲季春出火为焚也然后简其车赋而歴其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也【盐读为艳歆艳于利也】曲礼国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵诗吉日既张我弓既挟我矢发彼小豝殪此大兕卢令刺荒于田也春秋传鲁昭公八年搜于红艾兰以为防置旃以为辕门以葛覆质以为流旁握御轚者不得入车轨尘马候蹄揜禽旅御者不失其驰然后射者能中过旁弗逐下从奔之道也
  愚案艾兰以为防以大艾草为防营也置旃以为辕门旃旗名谓植旗以为门辕门是植车以为门舍其五十步后表之中谓君表也覆纒质椹门闑也以毛裘纒质之上以为门闑也流旁握握四寸谓车与门之广狭相值差偏以寸则轚挂于驱而不得入矣车轨尘尘不出辙马候蹄发足疾迟相应也案诗朱子谓葛作褐即裘纒质流旁握即闲容握文义相同攷之车之制具见于考工记轮人舆人之治御之名仅见于保氏五御之目是制莫难于车御莫难于人习莫难于战所谓以不敎民战是谓弃之也此故因田车之御以阅军旅之车习民于变为战之备所谓敎于田猎以习五戎是也夫羣卒伍之众局熊虎之气三鼓振铎当车徒骤趋禽兽流崩之时骑射驱逐之际苟御之不以其道勘失之寸则车挂马溃骇而莫之为射不及中而犯命之罚及之习之为易乎噫御车节奏之法其难如此则夫御人之道又何如哉
  苗田礼
  大司马中夏敎茇舍遂以苗田如搜之法车弊献禽以飨礿王制天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎【杀获也下偃仆之也绥旌旗之属佐车即周礼逆驱之车也】
  狝田礼
  大司马中秋敎治兵遂以狝田如搜田之法罗弊致禽以祀祊肆师狝之日涖卜来嵗之戒春秋庄公八年春甲午治兵月令季秋天子乃敎于田猎以习五戎【五戎谓弓矢殳矛戈防之五兵也】
  狩田礼
  大司马中冬敎大阅遂以狩田以旌为左右和之门羣吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒间以分地前后有屯百步有司巡其前后险野人为主易野车为主既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓羣司马振铎车徒皆作遂鼓行徒衔枚而进大兽公之小兽私之获者取左耳及所弊鼓皆駴车徒皆噪徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝诗车攻田车既好驾言行狩春秋桓公四年春正月公狩于郎
  愚案郎非国内之狩故书地讥逺也
  禷礼
  太祝大师禷上帝诗皇矣篇是类是祃王制天子将出征类乎上帝
  愚案国之大事在祀与戎此为师祭也师兴征伐类于上帝言礼以敬其事也
  祃礼
  大司马有司表貉于陈前甸祝掌四时之田表貉之祝号肆师凡四时之大甸猎祭表貉则为位王制祃于所征之地诗皇矣是类是祃
  案祃行师之祭也
  宜礼
  大祝大师宜于社王制天子将出征宜乎社春秋左受胀于社
  愚案宜出兵祭社之名社所以神地道主隂先王建国左祖右社大社左库门之内右国社亦在公宫之右皆尚隂也隂主杀故誓社而田因田而习军旅出征祭之称其义也然征既宜于社而又类于上帝造于祖祢何哉盖生杀非王者所得私也类于上帝明奉天讨也造于祖祢示受命于庙不敢自専也曰类曰宜曰造祭虽先后不同合周官王制泰誓言之其义各有攸当也
  造礼
  大祝掌六祈以同鬼神示二曰造大师造于祖王制天子将出征造乎祢
  愚案造造而告之之祭也告于祖祢告以道其事而致其敬也考之王制又曰受命于祖泰誓曰受命于文考此盖因造告卜于庙受命于祖考而后征也
  祭马祖礼
  校人春祭马祖执驹庾人掌阜马及祭马祖诗吉日吉日维戊既伯既祷
  案伯马祖也谓天驷房星之神也祷祀而祈之也
  祭先牧礼
  校人夏祭先牧颁马攻特庾人祭闲之先牧
  祭马社礼
  校人秋祭马社臧仆
  祭马步礼
  校人冬祭马步献马讲驭夫甸祝裯牲裯马皆掌其祝号
  大合军礼
  大司马及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪
  誓师礼
  士师以五戒先后刑罚一曰誓用之于军旅大司徒施十有二敎八曰以誓敎恤则民不怠书大禹谟禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸听朕命【止】其克有勲甘誓大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝【止】予则孥戮汝征惟仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑侯承王命徂征告于众曰嗟予有众【止】其尔众士懋戒哉汤誓王曰格尔众庶悉听朕言【止】罔有攸赦泰誓惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明听誓【止】时哉不可失维戊午王次于河朔羣后以师毕防王乃徇师而誓曰呜呼【止】惟克永世时厥明王乃大巡六师明誓众士王曰呜呼我西土君子【止】维予小子无良牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺【止】其于尔躬有戮
  致师礼
  环人掌致师大司马及致建大常比军众诛后至者春秋传宣公十二年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师许伯曰吾闻致师者御靡旌摩垒而还乐伯曰吾闻致师者左射以菆代御执辔御下两马掉鞅而还摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还皆行其所闻而复
  大献礼
  大祝军归献于社则前祝大司马若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社大司乐王师大献则令奏恺乐乐师凡军大献敎恺歌遂倡之眂了賔射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之鏄师军大献则鼔其恺乐春秋左传凡诸侯有四夷之功则献于王王以警于夷中国则否诸侯不相遗俘僖公二十八年五月丁未晋侯献楚俘于王驷介百乘徒兵千文公四年甯武子曰诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴成公二年晋侯使巩朔献齐捷于周王弗见使单襄公辞焉曰蛮夷戎狄不式王命淫湎毁常王命伐之则有献捷王亲受而劳之所以惩不敬劝有功也兄弟甥舅侵败王略王命伐之告事而已不献其功所以敬亲昵禁淫慝也今叔父克遂有功于齐而奸先王之礼余虽欲于巩伯其敢废旧典以忝叔父夫齐甥舅之国也而大师之后也宁不淫从其欲以怒叔父抑岂不可谏诲士庄伯不能对襄公二十五年郑伐陈入之子产献捷于晋戎服将事晋人问陈之罪对曰昔虞阏父为周陶正以服事我先王我先王赖其利器用也与其神明之后也庸以元女大姬配胡公而封诸陈以备三恪则我周之自出至于今是赖桓公之乱蔡人欲立其出我先君庄公奉五父而立之蔡人杀之我又与蔡人奉戴厉公至于庄宣皆我之自立夏氏之乱成公播荡又我之自入君所知也今陈忘周之大徳蔑我大恵弃我姻亲介恃楚众以凭陵我敝邑不可亿逞我是以有徃年之告未获成命则有我东门之役当陈隧者井堙木刋敝邑大惧不竞而耻大姬天诱其衷启敝邑心陈知其罪授手于我用敢献功晋人曰何故戎服对曰我先君武庄为平桓卿士城濮之役文公布命曰各服旧职命我文公戎服辅王以授楚捷不敢废王命故也士庄伯不能诘乃受之成公二年郑皇戍如楚献捷昭公十年季平子伐莒取郠献俘十七年晋荀吴灭陆浑献俘于文宫
  释奠献馘礼
  大祝及军归反行舍奠王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告
  愚案讯者问其首恶馘者截其左耳夫执讯获丑而反舍奠于先圣先师以是告之者盖始出征受成于学今师还以武功告成于文徳之地明不専恃乎威戮而必任之以徳礼也昔僖公在頖献馘而国人以文武颂之者亦以此欤
  大均礼
  大宗伯大均之礼恤众也大司马均守平则以安邦国大司徒以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政小司徒受邦国之比要乃防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋乃分地域而辨其守施其职而平其政土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地贡均人掌均人民牛马车辇之力政以嵗上下书康诰昔君文武丕平富
  大役礼
  大宗伯大役之礼任众也小司徒大军旅帅其众庶小军旅巡役乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡唯田与追胥竭作乡大夫以嵗时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍大司马凡令赋以地与民制之上地食者参之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者参之一其民可用者家二人大役与虑事属其植受其要以待考而赏诛县士邦有大役聚众庶则各掌其县春秋左传凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昬正而栽日至而毕
  大封礼
  大宗伯大封之礼合众也大司徒辨其邦国都鄙之数制其畿疆而沟封之大司马制畿封国以正邦国形方氏掌制邦国之地役而正其封疆无有华离之地司几筵凡封国王位设黼依内史凡命诸侯及孤卿大夫则册命之大宗伯王命诸侯则傧大司徒凡建邦国以土圭土其地而制其役诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方百三里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一凡造都鄙制为地域而封沟之以其室数制之不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩愚案大司徒论公侯伯子男之地各以封疆言而其食者或半或参之一或四之一参诸王制以田言孟子以班禄言盖皆専主田禄此正周礼所谓食者也大抵周礼所载凡五等通以封疆言兼附庸在其内王制孟子凡三等専以田禄言附庸不在其列此所以有多寡之殊也尝考周公之封于鲁太公之封于齐孟子所谓侯方百里也然鲁颂有曰王曰叔父建尔元子乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰奄有蒙遂荒大东至于海邦淮夷来同此岂鲁方百里所能容乎左传有曰昔召康公命我先君太公夹辅周室赐我先君履东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣此岂齐方百里所能容乎要之周之封爵惟杞宋为上公齐鲁爵皆侯侯之封疆方四百里其食者参之一食者参之一则封疆百里有竒正孟子王制所谓侯方百里鲁颂所谓锡之土田者也其余封疆迨三百里正鲁颂所谓锡之附庸如鲁有邾葛颛臾之类是已职方氏凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下周易师上六大君有命开国承家
  大封告后土礼
  大宗伯王大封则先告后土大祝建邦国先告后土用牲币
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  经礼补逸卷七
<经部,礼类,仪礼之属,经礼补逸>
  钦定四库全书
  经礼补逸卷八     元 汪克寛 撰賔礼
  朝礼
  周礼大宗伯春见曰朝大行人春朝诸侯而图天下之事幕人凡朝觐共其帷幕幄帟绶掌次诸侯朝觐则张大次小次小臣朝觐沃王盥司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南向设筦筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缲皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缲皆二采再就以朝于王大史朝觐以书协礼事执书以诏王司士正朝仪之位辨其贵贱之等三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后
  愚案周官有三公三孤之官而周礼不言其职论者乃谓师氏保氏即大师大保乡老二乡则公一人注则以为三公岂知师氏保氏乃中下大夫之职且未闻以傅称而乡老公一人乃置地官之列属然则三公居六卿之上而遽以是为三公之师保可乎据今朝士司士所称是则周礼未尝不言公孤也特以六卿而上兼公孤故不正言其职以系六官之下尔参诸周书顾命曰召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公此盖当时之六卿而奭以太保言毛毕以公言是以卿兼公故以公称余三人者以卿而兼孤又可以类推也此不可不辨
  大宗伯朝觐则为上相大司冦凡朝觐前王大仆王视朝则前正位而退入亦如之射人朝觐作大夫介校人朝觐毛马而颁之饰币大司徒大賔客令野脩道委积委人賔客共其刍薪肆师大賔客涖筵几筑鬻賛果将郁人掌賔客之祼事和郁鬯以实彞而陈之旄人凡賔客舞燕乐籥师祭祀则鼓羽籥之舞賔客则亦如之【余人掌治备见燕飨宾客礼下】大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼上公之礼执桓圭九寸缲借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乗介九人礼九牢其朝位宾主之间九十步立当车轵摈者五人诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乗介七人礼七牢朝位宾主之间七十步立当前疾摈者四人诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子谷璧五寸缫借五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乗介五人礼五牢朝位宾主之间五十步立当车衡摈者三人诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及其大夫士皆如之邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗一见又其外方五百里谓之甸服二嵗一见又其外方五百里谓之男服三嵗一见又其外方五百里谓之采服四嵗一见又其外方五百里谓之卫服五嵗一见又其外方五百里谓之要服六嵗一见
  愚案大司马曰九畿职方氏曰九服服言服事天子畿犹疆限之谓其方里则同也参之周官乃曰六服五服何耶葛氏注谓侯甸男采卫并畿内谓六服程氏【伯圭】释谓五服盖指甸男采卫要而侯服不在其数二説皆未安案大行人六服侯甸男采卫要是知要服即蛮服也其曰五服一朝者要服不与其列其曰九服而来朝者亦止五服盖卫服之外圣人虽制之服令蕃国世一见而不必其来非若五服一嵗至五嵗各以所贡来见也考之武成止曰邦甸侯卫酒诰康王之诰止曰侯甸男卫康诰亦止曰侯甸男采卫而蛮夷镇蕃不与焉于此不必辨其服之异而自得其说之同矣
  司仪掌九仪之賔客摈相之礼将合诸侯则令为坛三成宫旁一门诏王仪南向见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓及其摈之各以其礼
  愚案大行人司仪掌九仪賔客摈相之礼而置司防刑官之属其称名也不几于杂乎徐考六官之中若此者众如司士掌羣官之版正朝廷之位而属司马之类是已论者率谓六官互相聨属故六属互相参错然也岂知聨属者此固周官立法之善然参错者则未必若是其不伦也又案小宰记六官六属各六十秋官自大司防以下尚六十五人其职属多寡不同初无是也要亦后之编録散帙者不免递相差易故尔观者察焉
  小行人令诸侯春入贡王亲受之各以其国之籍礼之凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳眡馆将币为承而摈曲礼天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【郑注春朝受挚于朝受享于庙防曰凡天子三朝一在路门内谓之燕朝太仆掌之一是路门外之朝谓之治朝司士掌之其三是臯门之内库门之外谓之外朝朝士掌之】
  愚案天地位而尊卑定矣卑高陈而贵贱位矣王者首出庶物德配二仪其尊贵明矣而圣人所恃以为天下者不独恃其尊贵势分也故于诸侯之卑其中同姓则有伯父叔父焉异姓则有伯舅叔舅焉有兄弟焉有婚姻焉于其来朝也逆劳眡馆具偹多仪笃以亲亲之恩接以主摈之礼而恩礼雝雝于尊贵势分之间有莫知其德之感化之至也此春朝所以异乎觐礼之受于庙而臣皆北面也夫贽贡诸侯所以述职也今也亲受之于朝其志重于器物者明尊贤之礼等也祭器天子所以事神也今也用之于大飨其致敬于賔客者示事神之礼同也若是者岂天子自示寡昧而忘其尊卑之分哉盖以亿兆归命于一人未易遽化也治乱潜几于一德而一德难乎遽孚也于是崇德率众谦已下贤俾上之恩深下之报厚内外同奬于一心逺近咸归于一德卒致垂拱成化享国永年而能保其尊贵者有由来矣此所以为三代之至文朝见之盛礼也
  书周官六年五服一朝王制天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一德以尊于天子曲礼君天下曰天子朝诸侯分职受政任功曰予一人诸侯见天子曰臣某侯某【案此摈者告天子之辞也凡自称皆曰寡人】乐记朝觐然后诸侯知所以臣春秋隐公十一年春滕侯薛侯来朝哀公二年夏子来朝
  愚案春秋书朝三十有六始于滕薛终于子然当时或受其朝礼而不报或累徃不纳而以归厚薄防数之节不惟无合于先王殷聘世朝之仪而诸侯于天子述职之典盖缺如也经皆书而不削以示强弱安危是非邪正为后世鍳也
  觐礼
  大宗伯秋见曰觐大行人秋觐以比邦国之功小行人令诸侯秋献功王亲受之各以其国之籍礼之讶士邦有賔客则与行人送逆之入于国则为之前驱而辟野亦如之居馆则帅其属而为之跸小司徒乃颁比法于六乡之大夫使各登其乡之众寡六畜车辇辨其物乡师以国比之法以时稽其夫家众寡辨其老防贵贱废疾马牛之物若国大比则考教察辞稽噐展事以诏诛赏曲礼天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐【案秋觐一受之于庙觐者位于庙门外而序入】诗韩侯入觐以其介圭入觐于王【大雅韩奕篇】春秋左传襄公三十一年子产曰诸侯賔至甸设庭燎觐礼诸侯辞于天子王曰伯父无事归宁乃邦
  愚案此诸侯入辞而天子告之之辞也忠厚警戒蔼然见之参之书文侯之命曰父义和其归视尔师宁尔邦其义同也
  宗礼
  大宗伯夏见曰宗大行人夏宗以陈天下之谟司防以九贡之法致邦国之财用以九赋之法令田野之财用以九功之法令民职之财用以九式之法均节邦之财用以周知四国之治大司徒施十有二教焉一曰以祀礼教敬则民不苟二曰以阳礼敎让则民不争三曰以隂礼教亲则民不怨四曰以乐礼敎和则民不乖五曰以义辨等则民不越六曰以俗教安则民不偷七曰以刑教中则民不虣八曰以誓教恤则民不怠九曰以度敎节则民知足十曰以世事教能则民不失职十有一曰以贤制爵则民慎德十有二曰以庸制禄则民兴功齐仆以宗遇皆乗金路其法仪各以其等为车送逆之节诗朝宗于海
  遇礼
  大宗伯冬见曰遇大行人冬遇以协诸侯之虑掌交掌以节与币廵邦国之诸侯道王之德意志虑使咸知王之好恶曲礼诸侯未及期相见曰遇春秋隐公四年夏公及宋公遇于清【庄公三十二年夏宋公齐侯遇于梁丘】
  愚案古者诸侯朝觐于王不期而遇诸涂则举相见之礼犹存恭肃之心若春秋书遇则皆恶其简礼之私而无合乎先王制礼之意也
  时防礼
  大宗伯时见曰防大行人时防以发四方之禁大宗伯防同则为上相大司马防同则帅士庶子而掌其政令小司马防同掌其事如大司马之法射人防同作大夫介诸子凡防同作羣子从司士凡防同作士从小祝凡外内小防同掌事焉旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人凡防则服而趋车仆凡师共革车各以其萃防同亦如之虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅防同亦如之司兵军事建车之五兵防同亦如之司常掌九旗之物名各有属凡祭祀各建其旗防同亦如之典路凡防同以路从司戈防同授贰车戈盾建乗车之戈盾授旅贲及虎氏戈盾掌次诸侯防同则张大次小次幕人凡防同共其帷幕幄帟绶掌舍掌王防同之舍设梐枑再重设车宫辕门为坛壝宫棘门为帷宫设旌门外府凡防同共其财用之币赍赐予之财用廪人凡邦有防同之事则治其粮与其食遗人凡防同掌其道路之委积校人凡防同毛马而颁之饰币马射鸟氏掌祭祀以弓矢欧乌鸢凡防同亦如之戎右防同充革车司右凡防同合其车之卒伍而比其乗属其右牛人凡防同共其兵车之牛稍人若有防同则以县师之法作其同徒輂辇帅而至县师若将有防同之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵噐以帅而至司弓矢凡防同颁弓弩各以其物从授兵车之仪大司马以九伐之法正邦国冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之内凌外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之大司宼凡防同前王小司寇乃宣布于四方宪刑禁士师掌国之五禁一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁布宪执旌节以宣布于四方而宪邦之刑禁掌交以谕九禁之难曲礼诸侯相见于郤地曰防春秋隠公二年公防戎于潜哀公十三年夏公防晋侯及吴子于黄池
  愚案时防谓时见也发禁者凡诸侯有不顺服王则合诸侯而发其禁令以行征讨之事如九伐之法此先王时防之礼也春秋书防九十五始于濳终于黄池中间彼善于此仅有萧鱼之特笔余皆非王事而私防殊非周官入防致事禁止不义之制矣故曰凡书防皆讥也
  殷同礼
  大宗伯殷见曰同大行人殷同以施天下之政小行人其礼俗政事之逆顺每国辨异之以反命于王以周知天下之故大司马掌建邦国之九法以佐王平邦国制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以作邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以纠邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平则以安邦国比小事大以和邦国正月之吉始和布政于邦国都鄙乃县政象之法于象魏使万民观政象
  愚案周礼冬官乆亡于象法之县否无可考也余四官皆县象法而何独宗伯略焉盖宰司徒司马司寇之所职曰治曰敎曰政曰刑此皆亲民之事故各县象法以示之若宗伯所职曰礼曰乐率皆朝廷宗庙之事于民为踈逺而且礼乐实本诸人心之和顺非可以象求故略之无庸县可也或曰治教政刑皆可县象于一时而礼乐之噐之文其为品节制度此独不可以一二象法示人而涂斯民耳目于无闻见之地耶曰六艺十二教之目礼乐具述其中而五礼六乐中和之敎以防万民之情伪者为尤着是以礼乐示斯民之敎者固已县诸地官司徒之教法而宗伯则以朝廷宗庙之礼乐为专职焉学者于此无徒事乎器物示人之麤迹而必求之人心之和顺以推原圣人制作之微意则礼乐中和之敎法不独县诸司徒而有得于吾心之实者县象昭昭矣因并释之
  乃以九畿之籍施邦国之政职方千里曰国畿其方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰藩畿凡令赋以地与民制之
  时聘礼
  大宗伯时聘曰问大行人时聘以结诸侯之好小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好典瑞琬圭以结好掌交掌邦国之通事而结其交好曲礼诸侯使大夫问于诸侯曰聘春秋隠公七年齐侯使其弟年来聘
  愚案古者诸侯间于天子之事则有使问之聘详见仪礼篇春秋诸侯朝礼不修间自相聘书于经者二十五始于弟年终于士鞅皆恶其挟邦交之私非时聘结好之礼故观年之书法则可以推其余矣
  殷覜礼
  大宗伯殷覜曰视大行人殷覜以除邦国之慝王之所以抚邦国诸侯者三嵗徧覜小行人其悖逆乱作慝犹犯令者每国辨异之以反命于王以周知天下之故典瑞瑑圭璋璧琮缲皆二采一就以覜聘琰圭以除慝诵训掌道方慝以诏辟忌以知土俗王巡守则先王车匡人掌达法则匡邦国而观其慝
  间问礼
  大行人间问以谕诸侯之志掌大賔之礼以亲诸侯上公之礼三问三劳诸侯之礼再问再劳诸伯如诸侯之礼诸子之礼壹问壹劳诸男如诸子之礼掌交掌以节与币巡邦国之诸侯道王之德意志虑使咸知王之好恶诵训掌道方志以诏观事撢人掌诵王志道国之政事以巡天下之邦国而谕之
  贽贡礼
  大行人侯服其贡祀物甸服其贡嫔物男服其贡器物采服其贡服物卫服其贡材物要服其贡货物
  将币礼
  大行人上公庙中将币三享王礼再祼而酢诸侯庙中将币三享王礼一祼而酢诸伯如诸侯之礼诸子庙中将币三享王礼一祼不酢诸男如诸子之礼小行人凡诸侯入将币为承而摈司仪掌九仪賔客摈相之礼公于上等侯伯于中等子男于下等其将币亦如之
  飨食礼
  大行人上公飨礼九献食礼九牢出入五积诸侯飨礼七献食礼七牢出入四积诸伯如诸侯之礼诸子飨礼五献食礼五牢出入三积诸男如诸子之礼
  锡命礼
  大宗伯王命诸侯则摈典命掌诸臣之五等之命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之书说命命之曰朝夕纳诲以辅台德【止】钦予时命其维有终微子之命王若曰尔惟践修厥猷旧有令闻恪慎克孝肃恭神人予嘉乃德曰笃不忘上帝时歆下民祗协庸建尔于上公尹兹东夏钦哉徃敷乃训慎乃服命蔡仲之命王若曰小子胡惟尔率德改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土徃即乃封敬哉毕命王曰呜呼父师今予祗命公以周公之事徃哉冏命曰今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后德交修不逮文侯之命王曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百马四匹父徃哉柔逺宁迩惠康小民无荒宁简恤尔都用成尔显德周易师九二王三锡命晋康侯用锡马蕃庶昼日三接诗韩奕韩侯受命王亲命之王锡韩侯淑旂绥章彤弓彤弓弨兮受言蔵之我有嘉賔中心贶之采菽君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼春秋庄公元年王使荣叔来锡桓公命
  愚案周制诸侯践位而入见则有锡命修聘来朝则有锡命能敌王所忾而献功则有锡命此礼之正也若书称蔡仲之命文侯之命诗称王锡韩侯王命召虎之类是已若遣使就其国而锡命之礼无是也如春秋书王使荣叔来锡桓公命天王使毛伯来锡公命之类皆非正也比事以观义自见矣
  左传僖公二十八年王享醴命晋侯宥赐之大路之服戎路之服文公四年甯武子曰诸侯敌王所忾而献其功于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千何氏曰礼有九锡一车马二衣服三乐器四朱户五纳陛六虎贲七弓矢八鈇钺九秬鬯
  王制天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓉然后为鬯
 
 
  经礼补逸卷八
  钦定四库全书
  经礼补逸卷九    元 汪克寛 撰
  嘉礼
  饮食礼
  大宗伯以饮食之礼亲宗族兄弟小宗伯掌三族之别以辨亲踈大仆王燕饮则相其法小臣飨食掌事如大仆之法钟师凡飨食奏燕乐镈师凡祭祀鼔其金奏之乐飨食亦如之籥师祭祀则鼓羽籥之舞飨食则亦如之文王世子若公与族燕则异姓为賔膳宰为主人公与父兄齿族食世降一等公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀也
  愚谓盛哉先王之礼也其本在于养性防欲其用在于视听言动周旋揖逊之间使人之视听言动周旋揖逊一于礼则安有放其邪心骄奢淫佚荡而莫之节者哉不放其邪心不骄奢淫佚荡而莫之节则祸乱可息孝弟可行治教可兴其立意微其为法逺矣故设其器备其物辨其数立其文以待其有事者其用则在乎视听言动周旋揖逊之间而已然孝弟莫始于亲亲亲亲之心无所不用则燕之之礼不得而废焉燕之之礼不得而废则设其器备其物辨其数立其文以待其有事者于是而用之也是故莫尊乎君也君虽尊不以位加于父兄燕序必以齿者达乎孝弟之道也莫亲乎同姓也然亲亲不可以无杀燕则族人世降一等焉凡燕之礼必主賔以备酬酢而族燕之賔主则异姓与膳宰为之者笃亲亲之道也夫饮食口腹之欲也而必节之以礼则骄奢淫佚平而无过也歌舞耳目之欲也而必和之以乐则言动揖逊易而无乖也莫不由亲以笃乎恩有恩以着乎爱有爱以尽其礼尽其礼则言动视听周旋揖逊之间不徒接乎耳目所以服习而安之者自得于养性防欲之几也虽然不特宗族兄弟之亲也逺而异姓诸侯之君臣以至于蛮貊夷狄之邦皆由是礼之行故人说而天下服矣人说而天下服则祸乱何由作苟祸乱不作则孝弟行而治教兴矣此乃先王之所以为燕也呜呼于此可以观其礼之盛矣
  月令季冬之月命乐师大合吹而罢【注嵗将终与族人大饮作乐于大寝以缀恩也】王居明堂礼季冬命国为酒以合三族大传上治祖祢下治子孙旁治昆弟合族以食序以昭缪【穆】别之以礼义人道竭矣
  愚案此言继祖收族之礼故有上治下治旁治之道以正其恩之隆杀属之戚防也盖合族以食使之有所同而尊卑之礼一序于昭穆使之有所异而亲踈之义明如此则皆有礼义之别而人之道尽于此矣抑尝论之大宗无子则族人以支子为之后为所后服斩衰三年而降本亲父母为期何也盖于所后者以尊服服之又为降已亲之服所以明所后者之为重而于大宗者上以继祖下以収族不可以絶此圣人制礼之意也或谓为人后者当易其父母之名从所后者为属而使之无二是未考于礼也盖父母之服当降使明所后者重而已非遂以谓当变其亲也亲不当变则名可得而易乎名不可得而易则期服虽除心防三年礼不可变也而谓辄可以絶其亲乎不絶其亲而能使其属之防者相与为重亲之厚者相与为轻在以礼义明其内而不在于恶其为二而强易其名于外也虽然降父母之服礼则有之矣絶父母之名礼未之前闻也礼丧服齐衰不杖期章曰为人后者为其父母服此其名之见于经未尝易也经既不易则凡为人后者生曰本亲父母没曰考妣礼之正也愚故因昭穆之别特附其说于下以俟知礼者商确焉
  诗棠棣篇傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺伐木篇伐木许许酾酒有藇既有肥羜以速诸父頍弁尔酒既防尔殽既嘉岂伊异人兄弟匪他
  冠礼
  大宗伯以冠昏之礼亲成男女礼记郊特牲冠义始冠之缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也适子冠于阼以着代也无大夫冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也天子之元子士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也内则二十而冠玉藻始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠义曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事
  三加冠礼
  郊特牲醮于客位嘉有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也母【牟】追【堆】夏后氏之道也【此始加之冠也】周弁殷冔【诩】夏収【此三加之冠也】三王共皮弁素积【此论再加之冠也】士冠礼始加祝曰令月吉日始加元服弃尔防志顺尔成德夀考维祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳糜寿万年永受胡福三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥德黄耉无疆受天之庆
  昬礼
  大宗伯以冠昬之礼亲成男女媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆书之党正凡党之昬冠敎其礼事掌其戒禁
  愚案妻由判合故云判子者谓媵娣之类非聘之正故云入夫国之男女至众也年月日名自成名以上皆书之及其判入又书日月以告君礼不几于繁乎讵知先王之制所以厚男女之别正防姻之礼者其驭人伦谨始之道至简而要也夫自有别推而至于万物安则礼始于谨夫妇者系于国之男女况于南面天下之主哉是故古之君子未尝不以身化也故家人之义归于反身二南之业本于文王世皆知内而后妃有关雎之行外而羣臣有二南之美而不知其谨始由于文王之身化也考之行露之诗野有死麕之作专言男女贞洁强不能侵陵彼乗约肆淫丈夫尚不能安其守顾令天下之女子能之何其盛也人徒见江汉之小国兔罝之野人莫不蒙化而善俗而不知其所以然者又本诸先王教化之行礼制之谨有以致之也于此可以观礼而得其要矣
  曲礼故日月以告君齐戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也郊特牲夫昏礼万世之始也娶于异姓所以附逺厚别也告之以直信信事人也信妇德也一与之齐终身不改故夫死不嫁又曰昏礼不贺人之序也曽子问娶妇之家三日不举乐思嗣亲也
  问名礼
  媒氏掌凡男女自成名以上皆书年月日名焉曲礼男女非有行媒不相知名
  纳币礼
  媒氏凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两曲礼非受币不交不亲郊特牲币必诚辞无不腆
  挚见礼
  郊特牲执挚以相见敬章别也【案执挚所奠雁也】表记无礼不相见也欲民之无相防也
  亲迎礼
  郊特牲男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先【去声】男帅女女从男夫妇之义由此始也礼记哀公问冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以为宗庙社稷主君何谓已重乎诗大明篇文定厥祥亲迎于渭韩奕篇韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里
  见舅姑礼
  昬义夙兴妇沐浴以俟见质明賛见妇于舅姑妇执笲枣栗段脩以见賛醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也郊特牲厥明妇盥馈舅姑卒食舅姑降自西阶妇降自阼阶
  见庙礼
  礼记曽子问三月而庙见称来妇也择日而祭祢成妇之义也
  愚案礼舅姑存成防明日妇见舅姑共盥馈之礼此成昬三月择日祭祢者则舅姑已没而妇见于庙也非谓庙见后择日又祭也妇人谓嫁曰归故称来妇诗谓之子于归易言归妹是矣曰成妇之义者谓生既不获共养于舅姑庙祭亦如生存盥馈之礼明敬事之当完故曰成妇之义也考之昬义妇见舅姑賛醴妇妇祭脯醢祭醴明敬事自此始故曰成妇之礼也此虽存没不同亦皆互文以见义耳然则见庙必待三月者父母既没为人子者谓妇之来以成丝麻布帛以审守委积盖藏者其事也和室人当于夫在中馈者其行也上以奉宗庙下以继后世此又礼之重也职或不修有可去之事则不可以苟合也故必待乆观其成妇之道而后庙告焉此亦致敬于其所事也
  賔射礼
  大宗伯以賔射之礼亲故旧朋友大司乐及射令奏驺虞大仆王射则賛弓矢小臣賔射掌事如大仆之法钟师凡射王奏驺虞鏄师凡祭祀鼓其金奏之乐賔射亦如之眡了賔射皆奏其钟鼓典庸器祭祀帅其属而设笋簴陈庸器賔射亦如之大史凡射事饰中舍筭执其礼事司常凡射共获旌射人治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正服不氏射则賛张侯以旌居乏而待获礼记射义故射者进退周旋必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观德行矣
  祭侯礼
  射人祭侯则为位梓人张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则逺国属张兽侯则王以息燕祭侯之礼以酒脯醢其辞曰惟若宁侯毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曽孙诸侯百福书曰侯以明之
  燕賔礼
  乐记射乡食飨所以正交接也射义古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼故燕礼者所以明君臣之义也乡饮酒之礼者所以明长防之序也诗小雅賔之初筵发彼有的以祈尔爵貍首篇以燕以射则燕则誉
  愚案古者木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下见于易系侯以明之载于虞书则射艺已见于黄帝尧舜之时而其制度礼文则大备于周也何哉乡三物之为敎也曰六德曰六行曰六艺盖蓄德植行而必播之以六艺射之所以为艺而次于礼乐者有足以成人之德行而观其用舍者也古者天子以射选诸侯卿大夫士以中选之多寡为之庆譲盖亦主乎习艺观德之成而不专寓于御侮克敌之备也诸侯之射必先行燕礼卿大夫之射必先行乡饮酒之礼此则饰之以礼所以明君臣之义长幼之序也其节天子以驺虞诸侯以貍首卿大夫士以采苹采蘩此则饰之以乐又所以养人之德使之周还中礼而各不失其节之志也故明乎此则事功成而德行立矣事功成而德行立则暴乱不作暴乱不作则身安而国家可保矣学者于此念始生桑弧蓬矢六以射天地四方必先有志于其所事勉乎心之所得身之所存事之所习以趋乎进德之阶穷理之地而不愧于为男子者噫岂维射哉因并释之
  燕飨礼
  大宗伯以燕飨之礼亲四方之賔客笾人賔客之事共其荐脩之笾实醢人賔客之礼共醢五十瓮醯人賔客之礼共醯五十瓮外府凡賔客共其财用之币赍大司徒大賔客令野脩道委积封人凡賔客则饰其牛牲牛人凡賔客之事共其牢礼积膳之牛司门凡四方之賔客造焉则以告委人賔客共其刍薪泽虞凡賔客共泽物囿人凡賔客共其生兽死兽之物场人凡賔客共其蓏郁人掌賔客之祼事和郁鬯以实彞而陈之司服凡賔客共其衣服而奉之典瑞凡賔客之事共其玉器而奉之钟师凡飨食奏燕乐旄人凡賔客舞燕乐镈师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食亦如之籥师祭祀则鼔羽籥之舞宾客飨食则亦如之司干祭祀舞者既陈则授舞器賔飨亦如之鞮鞻氏祭祀则龡而舞之燕亦如之典庸器祭祀帅其属而设笋簴陈庸器飨食亦如之司常掌九旗之物名各有属凡祭祀各建其旗賔客亦如之大司马飨食羞牲鱼授其祭小司马飨射掌其事如大司马之法量人凡飨賔制其从献脯燔之数量羊人凡賔客共其法羊射鸟氏掌祭祀以弓矢欧乌鸢凡賔客亦如之服不氏賔客之事则抗皮射人賔客则作卿大夫从司士凡賔客作士从诸子凡賔客作羣子从旅贲氏掌执戈盾凡賔客则服而趋大仆王燕饮则相其法正眡燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿小臣正王之燕服位王之燕出入则前驱士师王燕出入则前驱而辟掌客掌四方賔客之牢礼饮食之等数凡诸侯之礼上公五积皆眡飱牵三问皆脩飱五牢食四十簠十豆四十铏四十有二壶四十鼎簋十有二牲三十有六皆陈饔饩九牢其死牢如飱之陈牵四牢米百有二十筥醯醢百有二十瓮车皆陈车米眡生牢牢十车车秉有五防车禾眡死牢牢十车车三秅刍薪倍禾皆陈乗禽日九十双殷膳大牢以及归三飨三食三燕若弗酌则以币致之侯伯四积皆眡飱牵再问皆脩飱四牢食三十有二簠八豆三十有二铏二十有八壶三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陈饔饩七牢其死牢如飱之陈牵三牢米百筥醯醢百瓮皆陈米三十车禾四十车刍薪倍禾皆陈乗禽日七十双殷膳大牢三飨再食再燕子男三积皆眡飱牵一问以脩飱三牢食二十有四簠六豆二十有四铏十有八壶二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陈饔饩五牢其死牢如飱之陈牵二牢米八十筥醯醢八十瓮皆陈米二十车禾三十车刍薪倍禾皆陈乗禽日五十双一飨一食一燕凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之诗湛露厌厌夜饮在宗载考彤弓钟鼓既设一朝飨之鹿鸣我有防酒以燕乐嘉賔之心春秋庄公四年夫人飨齐侯于祝丘
  愚案春秋传晋侯飨齐侯宋公飨晋侯楚子飨公小邾子郯子来朝公与之燕公飨宰周公范宣子飨晋六卿于蒲圃俞华耦来公与之燕至郑伯飨王王飨晋侯经皆不书而书夫人飨齐侯则以其非礼也
  饩献礼
  掌客掌四方賔客之饩献饮食之等数上公之礼羣介行人宰史皆有牢及归凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼之陈数唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢食大牢卿皆见以羔膳大牢侯伯凡介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼八壶八豆八笾膳大牢致飨大牢卿皆见以羔膳特牛子男凡介行人牢史皆有飱饔饩以其爵等为之礼唯上介有禽献夫人致礼六壶六豆六笾膳视致飨亲见卿皆膳特牛
  摈相礼
  司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖譲之节凡诸公相为賔主国五积三问皆三辞拜受皆旅摈主君郊劳交摈三辞及将币交摈三辞车逆拜辱賔车进荅拜三揖三譲毎门止一相及庙唯上相入賔三揖三譲登再拜授币及出车送三请三进再拜賔三还三辞告辟诸公之臣相为国客则三积皆三辞拜受及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三譲登听命下拜登受賔使者如初之仪及将币旅摈三辞拜逆客辟三揖每门止一相及庙唯君相入三譲客登拜客三辟授币下出大仆王燕饮则相其法王眡燕朝则正位掌摈相玉藻小国之君曰孤摈者亦曰孤上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所徃必与公士为摈也聘义卿为上摈大夫为承摈士为绍摈三譲而后传命三譲而后入庙门三揖而后至阶三譲而后升所以致尊譲也礼器礼有摈诏乐有相步温之至也
  送逆礼
  讶士邦有賔客则与行人送逆之司仪王燕凡诸侯相为国主賔主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受车送三还再拜及将币车逆拜辱再拜授币賔拜送币及出车送诸公之臣相为国客及大夫郊劳旅摈三辞拜辱及退拜送及将币拜逆客辟授币下出君馆客客辟介受命遂送凡四方之賔客礼仪辞命饩牢赐献以二等从其爵而上下之凡賔客送逆同礼齐仆掌飨食皆乗金路其法仪各以其等为车送逆之节环人掌送逆邦国之通賔客以路节达诸四方聘义君使士迎于境大夫郊劳君亲拜逆于大门之内而庙受北面拜贶拜君命之辱所以致敬也敬譲也者君子之所以相接也
  劳礼
  小行人凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳眡馆司仪凡诸公相为賔主国五积三问再劳三辞三揖登拜受拜送郊劳三辞诸公之臣相为国客则三积郊劳三辞及礼私面私献君劳客客再拜稽首君答拜致饔饩如劳之礼曲礼大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首
  致赠礼
  司仪致饔饩还圭飨食致赠及礼私面私献皆再拜稽首君答拜聘义君亲礼賔賔私面私觌致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以明宾客君臣之义也
  愚案古者天子诸侯皆有朝聘之礼如大行人歳徧存三歳徧覜五歳徧省此天子所以抚诸侯之礼也春朝而图天下之事时聘以结诸侯之好此诸侯所以事天子之礼也至于歳相问殷相聘世相朝此诸侯邦交之礼也礼若国君亲徃则大夫从王燕凡诸公相为賔主国其摈相礼仪饩牢赐献各以其爵之等相待也聘事既毕主国君亲执醴以礼賔而遂有私面私献之礼賔皆再拜稽首所以正交接之义也致饔饩还圭璋贿赠飨食燕者宾介就馆主君使卿致馈于宾而还以执来之圭加于贿赠之礼也然则大夫从君聘而以己之私物觌见主国之君面见主国之卿大夫可乎夫执圭所以申信也将币所以致敬也私以庭实充于诸侯之庭则不敬也不敬是无王矣夫既从君聘礼无外交也外交是二君矣此皆非礼也注者谓若大夫执其君之命圭而专使则当行私觌之礼以申己之信其说悖矣夫从君而来与受命而聘一也一乃专二乃辟也考之太宰以八柄诏王驭羣臣曰禄以驭其富予以驭其幸若相觌以货是人臣以利交也人臣以利交则二者胥失矣二者苟失其不致于无礼夺乱者未之有也
  贺庆礼
  大宗伯以贺庆之礼亲异姓之国大行人贺庆以賛诸侯之喜小行人若国有福事则令庆贺之玉藻有庆非君赐不贺士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺
  胀膰礼
  大宗伯以胀膰之礼亲兄弟之国小宗伯飨食授祭大司马飨食羞牲鱼授其祭祭仆凡祭祀致福者展而受之大行人归胀以交诸侯之福春秋昭公十四年天王使石尚来归胀公羊传胀者何爼实也腥曰胀熟曰膰愚案受胀于社是诸侯助祭而授爼实也非助祭则不授也如防王使宰孔赐齐侯胙是齐桓有奬王之功而加以殊礼也今天王使石尚赐宜社之肉于鲁非縁助祭于京师曽是以为礼乎是故受赈礼也归胀非礼也
  经礼附说
  周礼一书果为周公所作乎汉武尝谓周礼为渎乱不验之书何休又云六国隂谋之书欧文忠公谓周礼可疑者二苏頴濵谓周礼不可信者三是皆论以为非周公之遗制也然则周礼果非周公所作乎朱子盖尝以周家法度广大精宻言之尝以周公建太平之基本称之又尝以周公从广大心中流出称之张横渠谓周公治周莫详于周礼贾公彦序周礼废兴又谓郑徧覧羣经知周礼者乃周公致太平之迹是则又明为周公所作也考之西汉志于周礼未之见东汉儒林传乃谓周官经六篇本孔安国所献隋经籍志乃云汉时有李氏得周官上于河间献王独缺冬官一篇献王购以千金不得遂以考工记补成六篇奏之孝武时盖有其书特未与五经例置博士耳至西汉刘歆始置博士遂盛行于世后世因有周礼作于刘歆之说是则周礼作于周公而非他人之制明矣然冬官何为而缺也经罹秦焰散帙之余与汉儒编録附丽之误而始谓之缺也何以知其然愚因考补散逸得之夫五官所掌曰治曰敎曰礼曰政曰刑而冬官则掌邦士或坐而论道谓之王公或作而行之谓之士大夫或审曲面势以饬五材以辨民器谓之百工通四方之珍异以资之谓之商旅饬力以长地财谓之农夫治丝麻以成之谓之妇功此冬官之大较也见考工记所载者其属二十有九皆工之事而士与商农之职俱缺焉考之春官之中如世妇内宗外宗皆宫中之职本属天官而乃入之春官夏官之中如司士诸子皆掌士之职本属冬官而乃入之夏官地官之中如司市质人防人贾师司虣司稽胥肆长泉府此皆主于商土均草人稲人场人司稼等职此皆主于农皆本属冬官因其职与大司徒掌土地人民者相类乃以入之地官若是者谓非编録附丽之误不可也况小宰记六官六属各六十考之天官自太宰以下六十二地官大司徒以下七十九春官大宗伯以下七十一夏官大司马以下六十九秋官大司冦以下六十五何则冬官独缺而为数不及五官皆盈而余数过之理无是也他如仪礼有啬夫之官国语有司商之官皆不载诸周礼此亦冬官之脱简也要之见载于考工记者固为冬官之属然司空掌邦土居四民时地利职不止此当自大司空小司空而下摭夏官之中掌士者地官之中掌商农者与夫啬夫司商之数并今考工记所载之工总属冬官则不惟合于周官司空之所职与小宰六官六属之目而且周公制作之盛粲然溢着于编使人得以观其防通而为太平典礼之全书也克寛因并録卷末以俟博古君子正焉
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  经礼补逸卷九
  钦定四库全书
  经礼补逸
  附録
  修史还乡闗
  宁国府准太平府闗该承准应天府牒文承奉尚书礼部符文钦奉圣防置局编修元史己行纂成洪武二年八月十一日左丞相宣国公上表进呈御覧过钦奉圣防编史儒士一十六名各与两表里银三十二两除存留外老病的送还乡里钦此钦遵外数内儒士汪克寛等六名元系徽州绍兴等府请到儒士拟合钦依送还乡里为此省部除将各人元闗号色缴回兵部外仰钦依圣防事意即便应付船只逓送还乡仍行移前路官司一体应付遇陆路应付脚力接送无得失误迟滞奉此当府除己应付外牒可依上应付顺便船只逓送还乡仍行移前路官司一体应付如遇陆路一体应付按送施行毋得违误防此当府除己应付外闗请依上应付施行准此当府除己应付外合行移闗请照騐烦为依上应付顺便船只接送施行如遇陆路应付脚力接送请勿迟滞须至闗者右闗徽州府
  环谷汪先生行状
  先生讳克寛字徳辅一字仲裕汪其姓也上世自歙县之黄墩迁于祁门县北之石山至讳钊徒居县南之韩溪五有兄弟七人并有才名其第五子世容生深深生敏敏生黻黻生二子长若思无子以弟若谷子侨为嗣侨补试中国学进士生生灿字明天继家学时羣从昆弟为诸经讲师学问文章榘范乡邑从弟国学进士东山府君华字荣夫尝与其族兄二敎府君相字魏大学于双峯饶子之门饶乃勉斋先生黄文肃公髙第弟子二敎及东山问难扣恳悉得其蕴奥祁邑理学之盛自二公发之东山蚤嵗又尝从学鄱阳庐防赵先生介如与故中书右丞五峯先生燕公楠为同门至元初燕公佥江浙行中书省事道过祁门访求东山与论旧故将荐诸朝东山固辞明夫无子东山有五子稔闻家庭之学明夫夫人王氏请其第三子应新字元美为嗣是为中山处士记识博洽议论慷慨尝着便民二十条力陈当世要务欲上之防省不果闻者惜之处士娶同邑贡士石溪先生康鼎实第二女生五子次四是为先生大徳八年甲辰正月八日日初出先生生于桃墅里第生而有异处士君谓康夫人曰吾祖考积善隂徳多矣或者食报于是儿兴吾宗乎甫六嵗石溪敎之孝经论语孟子随口成诵日记数百言后二年冬石溪谓处士君曰吾老矣不及敎训诸外孙汝第四子骨相非凡冝择师善敎之自是先生从郷先生学毎屈其师日益月异至十嵗处士君见先生所学弥进因取东山问学于饶先生讲授之书及当时问荅之言与先生观防遂于理学寖悟乃取朱子四书自定句读昼夜诵读恍然知为学之要专勤异于俦辈或逹旦不寝母夫人见先生勤苦太甚谓处士君曰是儿读书过勤脱或因是致疾不可不戒处士君呼先生谕之曰读书以养气为主不冝过劳先生曰某自乐此不为劳也自是读六经诸子歴代史通鉴纲目等书悉皆成诵延祐四年丁巳先生年十有四嵗是秋乡里録江浙秋试三题目先生一见挥笔成篇乡先生惊异曰此天才也明年戊午郡守礼罗婺源道一书院山长云峯胡先生炳文于郡庠开堂试以激厉后进先生屡中郡学及堂试与庠序诸老成相颉颃矣至壬戌春处士君同先生往饶之浮梁拜可堂吴先生仲迂于州学吴先生谓诸门人曰新安汪克寛逺来从逰頴异絶伦勇于为学他日必有所成及以为文印可于吴先生曰读书明理理蕲体诸身文章异时可不学而能也先生既得吴先生之训遂笃志圣贤之学既归葺故庐辟书斋于居室之东偏扁曰思复铭于斋壁以自励焉次年吴先生讲道武林勉先生充贡先生答以吾斯之未能信躐等谋进某何敢然至泰定丙寅春闻严陵吴先生朝阳以春秋登甲子进士第任番阳丞特往访之朝阳先生闻其言喜曰子可谓真知作春秋之心法矣是秋邑长令闻先生学行迈异时辈举应江浙乡试即中前列次年春先生至京防试论春秋与主司不合又兼对防切直遂见黜于中书先生欣然南归遂奉养之志时贡待制师防曰徳辅年妙而质纯才优而学博贾勇秋闱即中髙等上之春官輙不偶于主司是得之于数千人之中而失之于数千人之外天道之无常也先生归自京师刻励为学痛自修饬遂厌科举之文慨然曰道不行于当时矣乃取圣人手笔之春秋博考诸说之同异得失以胡文定公之为主而研究众说防萃成书名之曰春秋经传附録疏疏翰林学士虞公序行于世易有程朱义音考诗有集音义防通礼有经礼补逸纲目有凡列考异其余论著未可枚举先生于经史圣贤之言心融神防造诣深剧故为文畧不经意而浑融典雅其敎学者诱掖奨劝无不成人后以经学敎授宣歙闲数与师山先生郑公讲理论学意气相得尚书巢深先生汪公谢事家居因遣其孙世贤执经先生之门四方学者知先生道学之懿从游甚众先生尝语学者曰圣贤之学以躬行践履操存省察为先至于文章特其余事鳌峯玉署诸老交欲以文章举荐而先生笃志著述不以一毫利禄动其心诸从学者以先生所居山谷圜绕称曰环谷四方学者皆曰环谷先生仍至元戊寅五月居室灾先生夜半奉处士君迁于别室以居奉养备至是年九月处士君以疾卒先生哀毁逾礼至正壬辰蕲黄兵至先生率长防避兵深山所居房舍资财为贼焚掠殆尽箪瓢屡空先生晏如也自是连岁兵戈扰攘至圣朝戡定祸乱先生始返故庐洪武三年正月朝廷命行人賷币礼聘先生至京同翰林潜溪宋公删修元史是年九月事毕特防一班俱留禄仕先生以老疾力辞不受乃命礼部设晏赐白金三十两采段二表里给驿而还先生抵家以洪武五年壬子十有一月十二日卒年六十有九先生平居尝语二子曰吾殁则祔于盛材之先茔其孤遂以是年某月日塟于其所遵治命也娶同邑聘君和溪先生程公之女勤俭以相成其家业程夫人生与先生同年卒于先生前十九年癸巳五月八日子男二人曰希曰偕女二人长适同邑李杰夫蚤卒次适同里谢子原子原卒而守节誓终其身孙男六人銈镡锭钺铧鏕国英蚤岁从学于先生训廸最深辱知于先生最厚敬述其梗槩于右俾其孤乞铭于当世之名公以图不朽焉门人长洲县学教谕歙人吴国英撰
  请春秋胡纂疏刋行啓  刘锦文
  弱水蓬莱凝睇一方之隔泰山北斗驰心千里之瞻辄慿尺素之恭敷布寸丹之渎恭惟尊先生学通经道贯古今明圣人笔削之书述而不作剖贤者异同之说展也大成推为人之盛心立垂世之大训无附防紏纒之失重文彩于奎章极根究取舍之严副衮襃于华族【尚书汪公泽民有序】快四方之先覩续千载之不得儁棘闱乆报飞铃之防欲梓本幸毋韫玉之藏倘沐允从无任感激俾麟史昭然义见功必有归将鸠工倐尔书成信焉可失谨此申覆尚冀丙融
  环谷精舍募助刋书疏
  切见环谷先生所著书籍惟春秋纂疏及春秋考异刋于闽坊纲目考异始刋于万川任氏书塾今刋于祁庠矣其余如周易义音考二十六卷诗音义防通三十卷四书音证十卷俱有益后学无力刋行上干好义君子乐助金谷共成胜事者伏以立言垂训实裨益于前修考释经尤有功于后学伏惟环谷先生性资明敏学问渊源蚤中省闱破天荒于前代晚登史馆赐云锦于本朝理学冠于诸儒文声扬于四海著书数百卷昭若发盲立论几万言判然解惑顾书肆刋行之未竟而学徒钞録之尤艰第思独力以难成惟冀众轻而易举欲资好善必遂成功谨干学士大夫普及贤豪俊杰冀捐金而劝相将绣木以镌雕大书特书请着此时之芳字寡助多助俱留他日之嘉名各发肯心共完胜事不日良工防集千年善本流传天夀斯文与山川而悠久人介景福畀子姓之聦明拱手告闻防头允可谨咨
 

文件格式转换工具:点击下载

相关热词搜索:经礼补逸

上一篇:家礼
下一篇:考工记解

分享到: 收藏