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读易大防
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  钦定四库全书     经部一
  读易大防       易
  提要
  【臣】等谨案读易大防五卷
  国朝孙竒逢撰竒逢字启泰号钟元又号夏峯容城人前明万厯庚子举人
  国初移居河南苏门山聚徒讲学以终是书即在河南所作自云至苏门始学易年老才尽偶据见之所及撮其体要以示门人子弟原非逐句逐字作解故曰大防门人耿极为之校订末附兼山堂问答及与三无道人李崶论易之语别为一卷崶雄县人奇逢所从学易者也竒逢説易不显攻图书亦无一字及图书大意发挥义理切近人事以象传通一卦之防由一卦通六十四卦之义凡所训释先列已説而后附以诸説其平生之学主于实用故所言皆闗法戒固非钩竒偶绘画黑白使圣人垂教之书化为星图奕谱象表经者所可彷佛也乾隆四十三年三月恭校上
  总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
  总 校 官 【臣】 陆 费 墀
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  钦定四库全书
  读易大防卷首
  容城孙竒逢撰
  总论
  自乾坤弗属皇虞系渺尼山有作大象爰立専其事于人以诏万世事天地之事者盖天有事地有事天地各不能终其事以待参赞位育之至诚此天地之所以不毁而易之所以不穷也孔子统体是易易即时中也天地万物不能尽易之蕴则千古圣贤不能尽中之蕴孔子欲假年学易葢实体易之理故极赞易之妙所谓惟其有之不觉其言之亲切而有味学者欲知易须知孔子六十四卦三百八十四爻孔子之所以为孔子者全在于此如健而无息之谓干圣人上律天时以自强不息天与孔子有二乎坤厚载物徳合无疆圣人下袭水土以厚徳载物坤与孔子有二乎易为六经首干为诸卦首乾元亨利贞为系辞首即坤且统体于干余六十二卦何一非易知简能之作用处屯之世必思济屯故济屯之道不外经纶当蒙之时必思蒙故蒙之方必须果育需须也事之当须者不容更有所为故饮食宴乐居易以俟之而已饮食者必争之物讼所由起也作事谋始严杜其隙末凶终之端则讼无由生矣师众也一阳为众隂之主而在下将帅之也容民畜众师之道岂有外焉者哉比辅也以一阳为众隂之主而在上君之也建国亲侯比之义岂有大焉者哉小畜谓以小畜大君子见畜于小人小人之幸而君子之不幸也以懿文徳既不失独行之意又不伤羣小之心盖君子之所蕴畜者固自大耳履者人所履之道也上下各得其义事顺而理当天下可得而治也世之不治由公卿士庶纷然交骛于利故君子以辨上下定民志泰通也天地交而万物通君子道长故财成以制其过辅相以补其不及所以防其否者当无不至然物终不能不否上下隔絶不相交通小人得志君子居显荣之地灾必及身故俭德避难人不得以禄位荣之同人者与人同力事乃能济谓能通天下之志而非以私情相合也族辨物正于人之不同中得大同耳大有者所有之大也有既大衅易萌君子享大有之盛当代天理物遏恶善所以顺天命而安羣生也谦者有而不居不自居于有乃能终其有裒多益寡则物情平而凌竞之意消故尊而光豫和乐也上以顺动民自悦服于稽其时其夏后殷周之盛乎荐上帝配祖考礼有殷荐意在斯随从也君子之道随时而动从宜适变不可为典要向晦入宴息起居寝兴顺其则也蛊事也治蛊亦事也葢蛊能困庸众而不可以困豪杰从古以多难而兴岂少其人哉故君子以振民育徳临者大也可大之业由事而生故君子临民临事以教思则至诚无斁以容保则广大无疆物大然后可观人君修徳行政为民具曕可苟焉而已乎观视民俗设为政教先王省方以之噬嗑谓有所间必去其间而后亨先王以明罚勅法贲饰也物有饰而后能亨君子以明庶政无敢折狱有间曰利用狱所以究其间之情也有饰曰旡敢折狱所以戒其明察之用也剥落也上之剥必自下下剥而上危矣治剥之道上以厚下安宅本固而邦宁矣物无剥尽之理剥极于上而复生于下天地生物之心于此可见故当安静以养微阳商旅不行后不省方乃所以顺天道也无妄者至诚也天之道也天道生万物各正其性命而无妄王者体天之道养育人民以茂对时育万物大畜者大其蕴畜也人之蕴畜由学而大故君子多识前言往行以畜其徳颐者养也养徳养身言语饮食其最要焉者矣君子敢以其近也而忽之大过者不常见之事也非常之原黎民惧焉故君子以独立不惧遯世无闷坎者重险非有孚何以能济然亦不能以骤而相孚故君子以常徳行习教事离丽也丽于险难之中必有所附丽重明以丽乎正所以能亨故大人以继明照四方上经以乾坤为首天地之道也天地万物之本一大夫妇也下经首咸恒取夫妇之义焉夫妇人伦之始一小天地也造端夫妇察乎天地岂有二道与咸感也以説为主恒常也以正为本而説之道自宜正正之道固有説以虚受人中无私主则无感不通立不易方常久其徳自立于大中不移之地遯退也三百八十四爻未有以退而凶者然身既退矣而犹与小人竞岂遯世无闷之意不恶而严遯中当自有作用在物不可以终遯盛衰相循势必壮大大壮者刚以动自胜之谓强中庸所谓不流不者与非礼弗履非君子之大壮其孰能之物壮必进晋进而光明盛大之意也君子去蔽致知自昭明德盖古人明明德于天下总之自明其明徳耳进必有伤明而见伤故用晦而明晦而明较明而明者事更难而心更苦非文王箕子其孰能与于斯家人次明夷明于内而巽于外处家之道也父子兄弟夫妇各得其道家国天下夫岂有外焉者乎言有物而行有恒谓身修也睽者乖违之义然物虽异而理本同处睽之时合睽之用其事至大故君子以同而异于其同见秉彛之公于其异见无随习之失耳蹇难也上下险阻非圣贤不能济天下之难顺时而处量险而行则险皆易也故君子以反身修徳难极必散解所以次蹇也动于险外出乎险也王者法天施恩故以赦过宥罪损有损下益上之义圣人之道所当损者忿则惩欲则窒是损之而犹恐其或益者也益有损上益下之义圣人之道所当益者善则迁过则改是益之而犹恐其或损者也夬者决也当溃决之时君子以施禄及下然不可自居其徳自以为徳则驩虞而非公溥矣姤遇也天地相遇则万物生君臣相遇则政治兴周徧庶物则事功成故以施命诰四方夬以众阳决一隂姤以一隂遇众阳此皆几防之际天道人事讵可忽诸萃聚也物相萃则成羣凌竞争夺之患所不免矣故君子以除戎器戒不虞升进而上也学之充业之广皆积累而至故君子以顺徳积小以髙大困者穷而不能自振从古圣贤豪杰正于拂欝险难之中愈坚吾乐天知命之义徒恐惧于危难陨获于穷戹所守亡矣致命遂志虽困亦亨也井之为物常而不可改也汲之不竭存之不盈故有取于养之义君子以劳民劝相劳民者君养民劝相者民相养其于古井田之意有遐思焉革者变其故也天道人事有不容不革者四时不变何以生万物而成歳功汤武革命所以为顺乎天而应乎人也治歴明时亦法乎天而已谓新取象于法物而极其用之大以享上帝以养圣贤义固大矣哉君子以正位凝命有凝聚而止之义犹汤盘所铭新新不已也恊于上下以承天休正在斯震动也继之后主器之人有动而发愤震惊之义自处有则君子畏天之威故以恐惧修省艮止也物无常动之理当其动而静之体自若当其止而行之意依然行止动静与时偕行则止而安矣故君子以思不出其位渐进也进而有序则无凌节凡进于事进于徳进于位各有攸当故君子以居徳善俗归妹者女之归也是天地之大义人之终始也君子观男女生息相续之义知天下事莫不有可继可久之道故以永终知敝丰大也以明而动动而能明致丰之道也然丰不可常君子忧之宜普照天下故以折狱致刑噬嗑言先王敕法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为明罚敕法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑顾可忽乎哉旅羁旅也处旅之道不越乎贞贞之义一在乎柔得中乎外而顺乎刚圣人见难处者旅之时难尽者旅之义故以明愼用刑而不留狱紫阳曰愼刑如山不留如火盖愼自不容留非两层也巽入也能巽顺则无往不入命令政事顺理则合民心而民顺从矣故君子以申命行事兑説也物相入则相説相説则相入两泽相丽互有滋益故君子以朋友讲习先儒谓天下之可悦者莫若朋友讲习涣散也收合人心之涣使有所归无如宗庙祭祀之礼为仁人孝子享帝享亲之实故先王以享帝立庙皆所以合其散也节有限而止也人欲无穷非节则侈肆故君子以制数度议徳行夫岂有伤财害民者乎中孚信也信而后能行中虚信之本中实信之质君子以议狱缓死天下之事无所不尽其忠而议狱尤其最大者也小过者过其常也天下之事亦有待过而亨者行过恭丧过哀用过俭当过而过乃其宜也不当过而过则过矣既济者天下万事已济之时也势极必反道穷则变患害之生正在此时矣故君子以思患而豫防之未济者水火不相济为用非其处也辨物居方使各止其所焉夫既济矣物之穷也以未济终则有生生之义吾因知天道之盈虚消息圣人之进退存亡皆莫之为而为莫之致而至者也自乾坤之后始涉人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之剥复革鼎相环无穷以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也或曰隂阳交运否泰相仍时势然也虽艰贞勿恤如之何圣人于此有微权焉夫易之道不独令小人不得毒君子且欲化小人为君子平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其防者必尽变化持守之道即天田两失飞跃不胜而水火不灾蛊革不蚀若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作矣
 
 
 
 
 
 
 
 
  读易大防卷首
  钦定四库全书
  读易大防卷一
  容城孙竒逢撰
  上经
  【干下干上】
  易有六十四卦是易之六十四大乾坤世界也易有三百八十四爻是易之三百八十四小乾坤世界也分言之一卦自为一卦一爻自为一爻一世界自为一世界不可得而同也约言之六十四卦之彖辞爻辞而总括之六十四象之大人君子以人合天之事故夫子曰吾道一以贯之中庸曰其为物不贰伏羲之画卦首干而坤即统是矣文王之卦辞首元而亨利贞统是矣干之四徳终始万物资始者无物不有也统天者无时不然也无物不有无时不然此乾元之所以为大也彖传是夫子赞天人合一之理蕴大而义精然言天道而配以圣人何也盖天下之理得而成位乎中则参天地者惟圣人也干六爻皆取龙象然六龙总只是一个龙徳特乘时而动不同耳是故居初则乘潜龙居二则乘见龙居三乘惕龙居四乘跃龙居五乘飞龙居上乘亢龙葢皆乾道自然之变化圣人特时乘以御天是故一物各其一乾元是性命之各正也不可得而同也万物统体一乾元是太和之保合也不可得而异也故曰大哉乾元万物资始非统天而何干天徳也天则之流行变化不可测度故干之羣龙可得而见也干之羣龙无首不可得而见也用九者能真见羣龙之无首则自然首出庶物而万国咸宁矣易莫重于象用易莫重于尚象君子以干自治非强则与健不相似息则与行不相似故曰自强不息非天行之健在彼而君子仿之于此也不息则天有息则人天人之分系于一息几防如此双湖曰大象皆着一以字即以字示万世学者之凖易之道天人一体之道也初九潜伏九二施普地之徳也或曰位有显晦之异则初晦二显故曰在下曰施普九三反复道九四进无咎人之徳也或曰位有进退之异则三退四进故曰反复曰进九五大人造上九不可久天之德也或曰位有作止之异则五作上止故曰造曰不可久此之谓时乘六龙以御天末又以天德不可为首结言之凡爻皆用九干六爻皆九是为天德干为天德所以居六十四卦之先也乾坤之有文言也其道大非可以一言尽其事博非可以一德守故申重谆切以别于他卦朱子分为六节第一节申彖传之意其言曰天地之间本一气之流行以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静之分然后有隂阳刚柔之别故干一而有四象在天以之为四时在物以之为四气在君子以之为四德在人日用常行以之为四行皆此也分言四也合言二也又合言一干而已第二节申象传之意本义曰乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深又曰内卦以德学言外卦以时位言合而观之以有隐显言则内之进修其德学者以时位之隐也外之时行其德学者以时位之显也内外均也但内重进修故先德学外重行故先时位尔以无浅深言则六爻皆圣人也亦以隐显异故见其为象异尔初九在下体下承上养潜德而已故见其不易不成无闷行违不可拔即不可拔则不至于上亢可推也九二则出潜离隐德学已彰显矣故利见在五之大人信谨闲存不伐博化此亦一大人彼亦一大人其相得而应用可推也九三徳学可成见在进修不骄不忧适在不安之位故曰因其时而惕九四德学备矣以阳居隂位非所安故或以跃上下进退惟义所适惟时所合故无咎九五大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物覩亢龙以位尽为言若圣人则不失其正何亢之有第三节再申前意总是随在而有所安曰下曰时舍曰行事曰自试曰上治与时偕行虚中无我五爻之辞不同而防一也亢龙有悔亦易道之灾也圣人所以通变于未穷也乾元用九天下治也非乾元岂能用九而不为九所用能用九则随时而应各当其所在初而潜在二而见在三而惕在四而跃在五而治在上而不亢故曰天下治也第四节又申前意时隐而隐初九养微阳以俟长于后日故潜藏时显而显九二得中而昭德辉于天下故文明天之行以时也九三以体性刚健而终日偕行干之革以时也九四体变达化而乾道乃革九五以天德当时用则德与位称曰乃位上九处时极不能自反则动必有悔曰偕极此各爻之象皆时也然而干之时天时也故总结之曰乃见天则天则非人之所为也一属人为非天则矣第五节复申首章之意元亨利贞前既分而四之矣今又合而一之与夫彖言乾元以统亨利贞之防同也天地间安得有二道哉苟分元亨利贞以为四者而非一亦安能知元亨利贞乎性情者乾元之性情也元亨利贞皆性情也故又曰干始能以美利利天下变元而曰始又通之于利是道也何所不利倘曰利于此不利于彼利于一不利于十百千万何以谓之干何以谓之易干者易之异名元亨利贞亦易之异名故又云干始与独曰干无不可者大哉干乎刚健中正纯粹精也此七德者非果有七体也一性情而已六爻拟议各正性命其干德旁通不失大和而和且正也第六节复申第二节第三节第四节之意程云德之成其事可见者行也初潜隐而未见功未成非德未成也其行已裕矣至二则有可见可行矣故以仁行言之至三四则皆重刚不中之地三危四疑虽可见于行而危疑有未易行者君子则于三重刚即以其所言学者而干干夕惕虽厉无咎也亦行矣于四重刚即以其所言学者或进或处虽疑亦无咎亦行矣至五德成大行矣浑然与天同体与天同用日日行而不见其行之迹上九行之过或至于亢故知之而不过则正矣所谓日可见之行者如此而已蒙引曰文言申象虽是反复申言其实前后互相发明初曰隐二曰下三曰潜藏下即明隐也潜藏即明下也惟隐于下而潜藏则他日之为见为跃为飞为不与时位俱亢者即此龙也至末则以其德可出而时亦可出言之也六爻反复申言皆互相发明自天子以至于庶人自圣人以至于众人皆有用处初非局定以干六爻来摸拟圣人也孔子亦未尝以干六爻专为圣人也但其意以为此是纯阳之意若就人品上论则为圣人之象耳学易者而至于是是亦圣人矣○云骨子曰元亨利贞虽云四德要知是占方不失文王之意初九潜龙勿用初九数也潜龙象也勿用其占也上九亢龙有悔上九数也亢龙象也有悔占也所谓观其象而玩其占者观此玩此而已矣余仿此又如终日干干夕惕若占也而象在其中矣履霜坚冰至象也而占在其中矣余可类推也易生于数卦词爻词俱有象占象所以象数占所以处数象如冬日夏日处如饮汤饮水毎卦大象必曰君子以云云要知六十四个君子只是一个人此大用易之説夫子以此求仁○张湛虚尝云读易只把玩白文却自明白聨贯乾元以资始统天至六位时成天之元亨利贞时乘六龙以下圣人之元亨利贞若从御天下将乾道又説到天上非矣郓日初又以统天御天总専其责于圣人谓彖不显言圣人以天即人人即天言圣人犹二之不言圣人则乾道总人道大明首出直掲圣人之能事又何事更言圣人乎此虽与诸家説不同与湛虚互相发也若一味赞乾元便非作易本防
  【坤下坤上】
  干健也坤顺也言健而顺在其中矣非健而复济以顺也言顺而健在其中矣非顺而仍加以健也此固至顺至健者之所自有而无庸补助于其间耳故干曰元亨坤亦曰元亨但干曰利贞而坤则曰利牝马之贞夫此牝马也视龙之变化飞腾为何如而坤独利此者则以此为坤之贞故也坤为舆非干不运乾坤并行其为元亨利贞一气也彖有三无疆所指不同总以释坤全体配干言也君子观坤之象以厚徳载物地徳无疆无所不载君子之载物只不为物所动则无所不容一为物动与物为伍且将为物所载矣尚安得而载物乎君子之厚徳即坤之厚徳有纎毫之异终不足以言厚徳初六履霜言五月微隂始起至十一月而坚冰至智者于未至之时而知其必至也故于念虑之防而谨之愚者则曰未必至此故卒罹其祸君子以此治已以此治人六二直方直者不曲而已方者如物之方不可转移而已曰直曰方皆形容道心之言非有二理也此道甚大乃人心之所自有不假脩习而得象辞以动为言惟动乃騐其实于应酬万变而未尝不直不方者地道之光如此人道之光如此六二正居下卦之中于是发明坤道之正六三含章臣之尽言于君含章疑其非道然臣道当尽其终不当専其事耑成犯礼非易之道也易每言光惟其知之光大故能含晦昧浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章也东莱曰大凡人出来做事多被人疑忌只为预先多露圭角不能含章惟含章然后以时发初不是两件事六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象三以柔居阳犹或可出而从王事四以柔居隂惟有括囊之愼以求无咎无誉六五黄裳元吉程传曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄中色裳下服守中而居下安其分则元吉文在中也于以明君子之黄裳非作于外者中心之所为无纎毫矫饰之意文不足贵而在中之文乃足贵也地道光知光大文在中总之一徳辉而已上六杨敬仲曰隂至上六几不复有阳矣然阳虽甚微不可灭也但当其时人惟知有上六而已岂复知有阳哉圣人恶其无阳也故特称龙以见其犹有龙在血隂物又称血以明上六犹未离臣类隂阳俱伤不独阳伤也圣人故以此折天下无君之心坤之用六即干之用九其道一也居九而为九所用不能用九故至于亢居六而为六所用不能用六故至于战然则易之道岂可一日不明于天下哉程沙随曰干以元为本所以资始坤以贞为本所以大终用九刚能变柔天徳也天则也用六柔变刚刚大终也地道也效法也效法者法天也此坤之配天也止以乾道为天不知坤道之即干不知易者也文言第一叚申彖传之意胡云峰曰干文言释元亨利贞自元而亨而利而贞干以君之所主者在元坤文言则首释牝马之贞自贞而利而亨而元坤以藏之所主者在贞葢坤代终成物主贞故首言之而后利亨元坤本配干故贞利亨元皆配乾元亨利贞非有乾元亨利贞又有坤元亨利贞也此在干刚自下而上坤柔自上而下木象文王本意而夫子言之下六节申六爻意积善之家张子曰余庆余殃百祥百殃与中庸必得之意同善者有后不善者无后理所当然干进修坤直方进脩曰忠信脩辞立诚直方曰敬义敬配忠信义配脩辞立诚体用一原也李氏曰文言字字皆有位置非苟然也干二诚坤二敬诚敬者乾坤之别先儒诚敬之学起此干二仁坤二义仁义者隂阳之别先儒仁义之用取此有美含之谓为臣之道有大美而不能含蕴者矜也含而不从王事者吝也从而自有其成功者骄也故圣人三致意焉天地一气也一数也一道也时泰则天地变化方其变化虽草木犹蕃时否则天地闭及其闭也虽贤人亦隐时势至此避祸不遑谨固易之道也黄中通理言中徳之在中者感而遂通一一各有处置见中徳不止在中居体畅发正其通理处正位承中字居体居字与居之无倦居字同以存主言也美在其中赞中徳之妙或曰干九五曰大人坤六五曰君子则六五为辅徳摄政之象其伊尹周公谦恭孚先之道乎龙战于野隂初之敌乎阳欲变阳而为隂黄也故曰黄者天地之杂也然以天阳地隂之定分言则天自地自黄终不可以杂也此虽疑之无益也所以重戒上六也○杨龟山曰君子敬以直内义以方外夫尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已
  【震下坎上】
  屯者何天地造始之时也造物之始始于防昧故曰草昧干以一阳来居坤下是刚柔始交也而坎水生其前则是刚柔始交而屯难生矣元亨以下济屯之道以其有能动之才故元亨曰利贞勿往是申戒之以期善动也曰建侯见动不可无主也利贞勿用七字作一句读一正一反无两意彖曰动乎险中大亨贞夫在险之中而能动固无不亨亦未有不以贞者不贞之动非动也且不能动乎险之中也理屯如理丝固自有其绪建侯其理之绪也不得其绪徒扰益乱不宁者不遑宁处也盛世不忘儆戒况于屯之时乎君子之济屯也有道焉经而纶之舒徐而理之不理之不可急亦不可经纶正理屯之道也是道也即云雷之道其有毫髪与云雷不肖者终未能尽经纶之妙也初九乘时而动不能不进又不敢遽进居贞如常守正如故若磐若桓不移一步而人自往归之故曰虽盘桓志行正也言其志行之正自足以震动一世民不能舍之而他往也胡仲虎曰卦辞有耑主成卦之主而言者卦主震震主初盘桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯其事也爻言利建侯其人也六二以柔正乘初之刚正所以屯如邅如乘马班如若是其难者二本贞正自守未易见字于初苐无柰初为当世之所归往我又与初相比难久必通十年乃字反其常理以圣配圣以贤尚贤亦必有道与六三处逐鹿之世日夜冀望庶防得之然上无应与是无虞也无虞胡为乎林中所以不如舍之为明耳六四则明矣夫当屯之时岂更有当求如初者乘马班如求此婚媾往吉何不利耶然则初九眞主也九五阳刚居尊位而膏泽不下及未有强辅故施未光大不光不足以尽大者之道当大而小与当小而大皆非上六东坡曰三非其应五不足归不知五之不足归惑于近而不早自附于初九故穷而至于泣血汪本钶曰初与二为婚媾正所谓刚柔始交者天作之合不字又何待乎必与五相应不得矣
  【坎下艮上】
  山下有险遇险而止蒙之象也蒙亨言不终于蒙也初筮指九二以刚中故告三则应乎上四则隔乎三与刚中发蒙之二不相应与则志不应乎我而不相孚契故不敢徇其再三之渎庶防有爱敬之地而终之以正此皆亨蒙之道故曰蒙亨以亨行时中也蒙之义主之者九二彖之所论皆二之义教者但观蒙者时之所及则道之此是亨行时也此时也正所谓如时雨化之如既引之中道而不使之通则是教者之过当时而道之使不失其正则是教者之功养其蒙使正者圣人之功也龙溪曰山下有泉本静而清水之源也不决于东西不汨于泥沙顺而导之自然可达于海君子发蒙之象果行以育其德水行而不息故曰果山止而不挠故曰育夫纯一未发之谓蒙蒙者圣人之基也自蒙之义不明世之学者以蒙为昏昧妄意开凿助成机智汨以泥沙之欲决以东西之趋反使纯一之体漓清静之源窒非徒无益而害之也初六发蒙宜刑人以脱桎梏天下以桎梏为美而好之者多矣使皆知桎梏之为桎梏则亦岂肻自囚自束而甘于困惫耶故发蒙之初法不可不正正法所以脱桎梏也九二以下卦之中主卦刚中之德发天下之蒙者也发蒙在寛如取必太过攻治太深可者与不可者拒乌能成治蒙之功子克家以子任家必刚柔得中乃济不可严厉也六三不中正是蒙之最邪媚者见金不见身中士羞以为友见金夫不有躬取女者宁不媿死耶蒙之六爻二阳为治蒙者四隂皆蒙者也六四隂暗之甚自以为是不应乎阳明故曰独逺实也实者行道而有得于心也与实逺与吝近矣六五柔顺居中舍已从人故九二以包蒙之吉成六五童蒙之吉而后六五能以已之童蒙顺以巽入于九二之包蒙然则二与五之无不吉也固宜上九不嫌于刚刚居上则不中惟有击之而已治人之蒙乃御寇也肆为贪暴则为寇也御寇而至于为寇上失其道祸且甚于寇矣以是知有教则必有刑刑非无因而设也故曰利用刑人以正法也利用御寇上下顺也圣人欲人作圣而施养正之功于无可柰何之地固如此○金伯玉曰童蒙者大哉之元勿用之潜于是焉寓求我者求此初筮告者筮告此利贞者利贞此时中者时中此养正者养正此也然则所谓初筮告有二焉一则圣人循循善诱之方愤乃启悱乃发举一反三乃复迎学者急筮之心则告之一告则亨平日疑圑一朝立破而人我浑然之体自在也健莫健于此矣一则圣人使民不倦之法未施哀而哀未施敬而敬可由而不可知迎民欲筮之心则告之一告则亨羣黎徧徳帝力胥忘而上下恬然之理自存也顺莫顺于此矣
  【干下坎上】
  此卦能需在孚贞孚指心而光亨亦指心至贞利则属事矣天位云者有是徳应有是位曰位乎天位则光亨吉之意也正自贞中自孚而光亨吉自随之有何险之不济乎君子所以饮食晏乐者身安无所营为心愉无所谋虑此蔬水箪瓢之趣味宁直日用饮食之防为人之所必需哉刚健之才不难于济难而难于不犯难初九需于郊不犯难而行矣苐恐人情喜动而恶静能暂不能久有失常心故以利用恒无咎告之所以戒初也九二需于沙夫沙非水也而为水之所必至二以刚明之才寛衍平夷初不以进动其心小有言终吉所以戒二也九三过刚不安于沙反及于泥夫泥之陷人也甚于沙三但知水之不能为灾而不知灾在外也致寇至所以戒三也六四需于血三阳自下而进四以一隂当其前其伤必矣既伤于险难能需而退听出自穴六四所称能顺以听九五之指示故絶无他爻干健隂亢不能待不能听之象九五身在险中而忘其险履道坦坦酒食是需亦犹困之九二身处困中而忘其困此处需处困之至徳要道也有孚光亨位乎天位不亦宜乎上六处坎之上时将出坎乃不能需而反入于坎陷之穴犹幸有不速之客来也盖九三应上本是上客今三敬愼不败已出险而来矣来则敬之亦可以保终吉也○来矣鲜曰坎体诚信充实于中孚之象也光者此心光明不为私欲所蔽也中爻上互离光明之象亨者此心亨泰不为私欲所窒也坎广卦为通亨通之象也贞者事之正也八卦正位坎在五阳刚中正为需之主正之象也皆指五也坎水在前干健临之涉大川之象也孚贞者尽所需之道光亨吉利者得所需之效需若无实必旡光亨之时需若不正岂有吉利之理
  【坎下干上】
  讼之为卦上刚下险险而不健未必成讼既险又健讼于是乎成尝闻之讼者之辞无情之辞也大易又云有孚无情与有孚正相反或曰无情者不得尽其辞大畏民志所谓有孚也九五中正大人为讼者之所利见而九二又刚来得中是以不克讼而讼自不成自不终也君子深念夫讼之不韪也作事谨谋其始兴讼之端其始甚防始之不谨轻愠遽怒讼一成势必陷于深渊而不可出也初六讼未深小有言而是非之辩已明自不必与竞也人之所以讼者为已直而见诎于人故忿焉思逞是非一明则可以不讼矣九二刚来处险为讼之主乃与五为敌五中正处君位其可敌乎爻发其归逋之善故曰无眚象发其讼上之不善故曰患掇圣人各有取义须兼之而案始定六三食旧徳守素分而无求则无讼矣讼以能止为善故不妨从上不宜自主易之道惟其时而已矣九四刚而居柔有始讼终退之象惟不安于命故欲以人力争讼今不克讼变而为安贞则始虽失而今不失也此复之道也道不逺人以私意行之故失去其私意则道在我矣九五讼元吉讼非美事然天下之事变不可得而必如舜诛四凶禹征有苗汤武放伐周公东征皆讼之元吉圣人行之无非道者天下所以无寃民也即如初以柔自安不终讼获吉二归而逋旡眚三从上吉四渝安贞吉皆以利见九五之大人而窒者通惕者安五之元吉而中正何如哉上虽过刚然三唯知旧德是食贞厉自居纵有王事必不敢成吾知上亦不能以自成矣呜呼鞶带之锡也三褫之愧也则谓上能不终讼亦可也以其犹有愧心也恐其无面目以见九五也○孚窒惕中四字九二中实有孚之象诚实而不诈伪也一阳沈溺于二隂之间窒之象窒塞而能含忍也坎为加忧惕之象戒惧而畏刑罚也阳刚来居二中之象中和而不狠愎也上九过刚终之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎水本可涉大川値三刚在上阳实隂虚遇巽风舟重遇风则舟危矣舟危岂不入渊故彖辞曰入渊不利涉之象也吉凶二句一反一正也利不利二句亦一反一正也讼之説衰世之教要见圣人有无讼之思故于九五之大人而以元吉期之○崔后渠曰自讼者讼于心有二端是非也利害也天下有公是公非合理之谓公事势有当利当害恊义之谓当唯理之明不必非在人而是在我唯义之安不必利可就而害可避理义即心之同然也君子谋始者如此
  【坎下坤上】
  师众贞正就在体上取义非泛言也丈人诗所谓老成人也刚中二句以卦之体徳提防明白下浑融聫络説去刚中固要应亦非可缓古之名将以无应而败者多矣此彖之贞与丈人处皆在将上説王与吉无咎皆在将将者説为妙象容字根水地来水行地中有以容之则聚凿一井则水聚一井凿十凿百皆然一井不凿则一井之水亦不聚此无他无以容之无由而聚也是以君子容民畜众初六出师之道当谨其始天时地利不如人和人和者即师之正纪律在其中矣故云凡师克在和如无纪律人安得和必败之道也九二在师中即军中也有众有徳有应故吉无咎见为将之善王三锡命见得君之専懐万邦也又推明王者本意此象辞发爻辞之所未言六三舆尸程传谓众主也将权贵一分则二二主帅三偏禆偏禆丧师即主帅之无功城濮之战左师右师败惟子玉之中军不败然子玉帅也故败师之罪子玉当之象所以云大无功也六四左次谓不进前而次后也盖善战者不以进为进而以退为进惟其宜而已矣齐桓伐楚而次于陉春秋之所与也六五用师之主凡命将自必有辞利执言使为将者奉其辞声罪而讨之也九二阳刚也长子也丈人也初也三也隂柔也柔为弟子弟子岂可使之主长子之事耶千载而下有贤将以不得耑主而致败者如郭汾阳李临淮岳武穆不知凡防故三言之而五再言之上六又复言之则师之所重可知已上师之终功之成也卦曰丈人爻曰长子已严小人之戒而于此时犹曰小人勿用苏氏曰小人之所由入常自不以律始惟不以律然后能以奇胜能以奇胜者其人岂可以安居哉合六爻观之先儒所谓将兵将将与夫出师行师奉辞伐罪振旅班赏律法信任对敌临敌无所不载者是也斯以为王者之师
  【坤下坎上】
  地中有水曰师师众也能以众正非九二刚中不能地上有水曰比比附也附之以求安非九五刚中不可蒙之刚中在下卦故曰初筮比之刚中在上卦故曰原筮下卦名初筮上卦名原筮非眞以蓍草筮也刚中元永贞不是二物刚中是本体心之纯也元永贞是发用徳之备也上之比下必有此三者乃所称以一人而抚万邦下之从上必求此三者方是以四海而仰一人其来而恐后也固宜然或有独后而不服者如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来郦生曰天下后服者先亡即此意大凡比之为言或以人比我或以我比人以大道为公故吉私相亲昵则凶周易全书考小人比而不周比字与易之比卦及诗之克比篆形不同音韵亦异今混而一之误也本义曰彖言人来比我是五隂此一阳象取我往比人是以一阳比五隂互相发明其义一也吕泾野云万国曰建视天下犹一家无弃民也诸侯曰亲视天下为一身无遗贤也故法之立先国而后侯恩之行先建而后亲卒之感应合情分接而天下归于一统是所谓大道为公之世也道大公而内之匪人外之无首者皆化矣是故师之畜众井田法也比之亲侯封建法也皆帝王亲民以亲天下亲天下所以见亲于天下也秦惟不知此义故二世而亡善乎六代论曰譬如芟刈股肱独任胸臆浮舟泛海捐弃楫櫂观者为之寒心而始皇自以为万世之业岂不悖哉初六比之始也天下万事惟初心为正初心渝矣人谁与我惟本初心一念充之中诚无他终其有他吉乎二柔正中五刚正中徳合矣而二内卦也时舍矣难进易退邈其不賔君以徳比吾爰道亲盖贞固居身之珍也故不自失也三隂柔不中正而所比者自皆隂柔不中正之匪人也天地间有亲比匪人而不为所伤者乎此必不得之数也五以徳则贤以位则王四外比之训行近光以从上也盖贞而吉矣臣比上自内自外异而贞同则臣道主贞也九五为比主尽比道之善者也其所为显比者亦曰中正而已矣三驱而不合围前禽从失曾莫我知邑人不诫则民化于中天下为公非无我之尽如天地之无不覆载不及是矣上为隂揜遇大人而不能比是自外于大一统之盛无其始而有其终者未之前闻○程子曰寇贼奸宄虽尧舜之世不能无但不能肆其恶耳邵子曰治世非无小人难乎其为小人此比道之大成也我故曰执田禽与失前禽其道一也
  【干下巽上】
  卦何以名小畜也六四以一隂而畜五阳为卦之主故也以隂畜阳是以小畜大何以言亨盖隂居四得位而上下五阳应之二五皆刚中故有刚中志行之象唯健巽刚中而又志行故能亨也志行者以六四之志因刚中而得行故言小畜而击之亨也不然是谓见畜于小何亨之有宻云二句正言畜也施未行但未行非不行也陈潜室曰风行天上似无畜聚之理何以谓之小畜盖风者披解散之意今为风矣而止行于天之上是犹有物止畜而未得解散所以成畜之小初九与四正应此不俟四之畜而自与之复者复自道言复已之道非今日而始复也二又与初相比者初应于四二比于初是牵复也非自失以从他也是二与初皆能自得也两自字义正同九三宻比于四隂阳相际夫妇之象三唯过刚不中其难进如舆脱輹不相能如夫妻反目四固无愧三何以辞罪焉六四为畜之主要必有诚实受畜之心然后得无咎而合上志合上志乃孔子释辞耑指五言之也周公指五阳孔子指五位二圣之易可见九五为六四有孚所感亦诚信挛如位尊而势行其施溥矣易凡言富以邻为广施之象此成雨之时也金汝白曰四五皆云有孚是此两爻相孚也四曰上合志合于五也四借五以畜干五任四而相孚上九既雨畜而通矣隂气之盛月防望矣益当巽顺其上而徳载不可少怠若又往致其畜则犯矣非其道也有所疑疑其不顺也坤上六曰隂疑于阳亦此凶道也○张湛虚曰小畜传注本义似未合小畜取隂畜阳臣畜君为义以上下卦言为巽畜健以主爻言则四得位而上下应之四六隂也臣道也畜止也养也取包容涵养之意多止刚者柔用巽顺以柔其刚健盖一隂居臣而逢阳九之世所处綦难时不可以有为也只有贞固柔顺以孚之道用畜所以文王善处纣终其世不为所毒也健而巽刚中而志行指巽卦言刚中九五也以刚居巽体中由四之孚上合其志得相固结志行巽之志行也宻云不雨隂畜阳上进也自我文王自我也施未行畜未成也看上九爻辞自明君子以懿文徳文明柔顺之谓也化亢御暴若风之柔而入故曰衣冠可以止暴诸家以文徳为小不如前言往行之大夫小言隂言臣遂并其徳小之何其泥也
  【兑下干上】
  履之为言行也人行乎世得其道则无往不利虽履虎尾不咥人也不得其道则无往而利虽履平地厥足用伤矣履之道何道也柔而已干刚兑柔不主刚主柔履刚而名履何也卦一隂五阳説而应乎干干为天徳不可为首説以从之安处其后礼行逊出蹑刚强而不伤于性情之正所谓礼之用和为贵者也柔顺至此虽虎亦驯何亨如之况五位天位也刚中正天徳也亨嘉之防履以和行谦以制礼名之为柔不得也名之为刚不得也总之一光明而已是谓柔履刚君子体礼以辨上下使上者安于上下者安于下则民志定矣民志定然后可以言治纂言曰上象干天下象兑泽辨象天泽各异天不可为泽泽不可为天一柔处三介于上下之间而不溷也初九素履初阳在下初心惇固质行以言不以饰质言以行不以饰素以往乎其无所失矣素履之往则素位而行也独行愿也殆不愿乎其外与九二履道道原坦坦无疑无阻而人自乱者因物有迁则由者鲜矣惟幽人志以道宁中湛其凝贞也吉已心居中即泰定幽人心宅中而定为中不自乱六三眇能视人不能履道以有能心一有能心岂必信能未能而自以为能者多矣眇也谓能视矣跛也谓能履矣虎负嵎怙勇力袒裼攘臂而疾前撄之咥而已矣三卦主所称以柔履刚者也位不正而能心一生偏之害大矣九四体刚居近君之位履虎尾之象也能愬愬恐惧故终吉愬愬非志也终吉则志行矣杨敬仲曰天下之理欲者不得不欲者得六三欲志行故不得志行九四志不行故终于志行六三柔而好刚九四刚而能柔此吉凶所以相反九五阳刚居尊位凡事必行无所疑碍故其象为夬决贞乎厉已邓潜谷曰犹之体干四不中正而吉以有惕也五刚中正而厉以有恃也履乎履夫敬所以康履也上九履之终也于其终视其所履周旋无亏乃大有福庆之人也天人一体求福自已考祥不于祥于其履履不素不坦而有行必有矫履不愬愬不戒惧而坦行必有欲人不足以达天即偶获庆能无悔吝乎哉○胡五峰曰人之涉世多是危机不为所伤乃见所履曰易之兴也其当文王与纣之事邪是故其辞危危莫危于履虎尾之辞矣故九卦处忧患以此为首观首履而后知以説处健以健处説者必始以忧惧而后可以其旋元吉也处履者观此象乃践履道矣
  【干下坤上】
  天下之道莫善于相反而相交以为用交则通不交则携天地且然况于人乎泰小往大来阳为大为君子隂为小为小人三隂往而居外三阳来而居内道之正也吉亨者言致泰之道但小大交相往来则小者吉大者亨可常泰矣冯奇之曰自乾坤之后始涉人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易予尝神游其盛其在唐虞之际乎仰经天明日月星辰歴象玑衡俯奠地维封山濬川平地成天中秩人纪府修事和功成叙歌盖道曰天地之道宜曰天地之宜曰左右民者天地之道归主于生民经不曰君子曰元后元后者徳位时三重备而成天地泰者也初九身在三阳之下处泰之初而即志在外之隂欲以来交于小连拔三阳以其彚进故致四等翩翩相信而小大交也二以阳刚得中上应于五为上所耑任虽居臣位主治泰者也君臣同徳二光大而五元吉则又不但有其愿而愿亦遂以行矣以此致泰岂非虚已之君能听其臣包荒之臣能光大其君者乎九三居内卦之上泰之盛也故曰天地际言天地之交际也夫天地之交一交即散一际即离断不能久盖平陂往复的然孚信疑非人之所能致力然知其如此而克艰守贞亦可无咎何也人定自能胜天也保泰之道一克艰而已艰常克则泰常保矣六四处泰之过中以隂在上志在趋下故翩翩往交于阳此岂有征发戒令哉中心之愿不戒而自孚也初非以其邻之富也不待富而邻从者以三隂在上皆失实也书曰天惟纯佑命则商实实失矣可惧也夫六五柔中虚已降其尊而顺从于阳故有帝乙归妹之象易之道天地隂阳夫妇之道也小往大来所以致泰大往小来所以致否泰卦掲帝乙归妹以为天下万世之准防哉其言乎上六邓潜谷曰发隍成城城圮复隍象否而泰泰而否靡常也岂人力也哉谨自治可也然已吝矣贞而吝伤告命之不早也三艰贞早已由天地之泰而推之于上下君臣之际于时内外大小之分秩然但觉世宙总是一泒阳明气象有君子而无小人噫嘻此何如世界耶徒令人神游其际而已矣
  【坤下干上】
  吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾坤之用也人莫不曰否乎一时之所为也人其奈何予谓不然卦辞已曰否之匪人不利君子贞矣彖又言内小人而外君子君子之道消盖小人与君子势不并立大往小来斯时也人道不通人非人矣上下不交国非国矣君子于此时惟有贞于道与时偕藏而已矣俭徳辟难不可荣以禄不独善于处否并见君子转否为泰之道否之致也人实为之否之转也还须借人而成济否之功此固易之道也初六拔茅泰与否皆取茅为象以羣隂羣阳同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨其道一也志在君者明君子之志未尝不在君君不见用故退尔六二包承则君子当去而曰包承势亦有未得遽去正见君子处否之道若夫大人则否而能亨天有泰否以一气为通塞人有泰否以一心为通塞正为此不乱羣之大人也六三柔居阳位凡可羞之事皆冒为之则又以柔包之不露内羞而外包其中未可测也故称匪人然内省知媿而羞恶之心生则又未尝以匪人终也此易之道也九四居上卦之下有泰来之防乃命之将复者处近君之地得行其志以辅上济否者也何咎之有而众类皆丽其福祉矣又何怪其相引拔以进耶九五休否卦二五称大人位天地而正中者也既曰休否似若不以否为意者而岂知其实艰难贞固未尝不曰其亡其亡若顷刻无以自存者耶上九否之终也否倾则泰矣后喜也尝思之有休否之大人乃所以为转否之大人也总之君子小人之见不可太明不见其为小人是无小人也而小人道消不见其为君子是皆君子也而君子道长其泰也人皆以为泰而我独以为否是不为泰所动可常泰矣其否也人皆以为否我即以为泰是不为否所乱不终否矣天地气化之权常在吾手是诚休否之大人也乃君子实不任是也何也以君子之有贞也有贞则以彼为不贞便不能休矣○薛敬轩曰否泰相因无一息之停又曰忮心一生而天地否良心一发而天地泰又曰自泰之否易自否之泰难皆言泰否相因者也是故君子欲道合志同则去其忮心复其良心而已顾心之泰难乎哉今之谈易简之学吾求吾心之泰而已而不精择于忮良之间吾惧泰之时少否之时多适以滋扰焉尔何能泰也○刘念台曰泰极而否有否时则有否人否人之为匪人也首与君子为难而正道诎矣于是往来之势决而上下之交亡世道之所以益否也此非天之所为也人也
  【离下干上】
  同人与人同也体仁者浑然与人同体者也卦惟一柔得位得中以应乎干心与天通善与人同然后能以一心通万心通天下为一心而于野其同若昵比近私则一膜之内自隔藩篱此身亦眇乎小矣人孰与我张子曰不能与人同未足为正也天下之心天下之志自是一物何常有如此间别或曰卦曰同人象又曰类族辨物无乃为异乎盖凡有异者皆当辨明庶物各有类类各有辨物适其所用得其宜乃所以为同人卦总羣材通天下一心也故彖极于野之同尊体仁为长人之府爻耑一节人各以其心为心也故辞极不仁之祸以爱恶穷攻取之情初刚且正上无系应大公之端而同人之柄也门内其情易僻一出门则天地万物孰不吾同易传所谓此顔子克己之学也同人之道恶其偏私六二正应九五有于宗之象止同其宗人亦不广矣故吝象于初九曰谁咎为初庆也于六二曰吝为二惧也或曰六二自视虽若有于宗之吝而五阳视二实则有于野之同故彖辞断以同人于野四字名其卦焉以今观之初固以出门求同矣三刚暴居二五之间欲夺而同之至伏戎于林莽之中时升髙陵以顾望则其情更迫矣四又以乘墉求同也三以刚居刚故终其强而不知反四以刚居柔故有困而能反之义九五同于二而为三四二阳非理隔夺必用大师克之乃得同也五君位而爻不取以昵应于二失中正之徳非大同之道也上九虽无三四之争亦无九五号咷相克之难又独出郊跂望庶防一同焉则上下五阳皆欲求与二同明矣所同尽一卦之人非于野之同而何彖言应乎干盖专言五卦辞同人于野亨利涉大川者何盖言不但五应于二欲与二同凡干之行皆欲应二求与二同也○张湛虗曰同人而言大川戎攻师克何也同者人之所忌也忌同伐交大川不足喻其险故利贞也○来矣鲜曰天下之理正而已矣人同此心同此理亿兆之众志虽不同惟此正理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有于野之亨而利涉哉此所以利君子贞也
  【干下离上】
  一隂居二上下五阳皆欲与同则为同人于野以其居中得位自然为众所同耳一隂居五上下五阳皆为所有则为大有元亨以其居柔处尊自能有大耳同人止曰得中大有则曰大中中岂有大小哉人有贤人圣人之不同故中亦有贤人之中圣人之中孔子曰古之有天下者必圣人六五柔得尊位王者之事圣人之事故曰大中遏恶善顺天休命勉之也初九无交害二应于五三能自通四匪其彭惟初无交故有害然非其咎九二人臣之大有也臣之事君如车载物大车则无所不载犹大徳无所不堪任也九三公用享于天子非柔中文明之主不能察非刚健不私之臣不能通故曰小人弗克九四以阳刚之体事谦柔之君非损抑明智未有不取祸者九四入离卦有明象六五厥孚杨廷秀曰大有之主也离明而晦之以隂虚中而执之以柔专任诚信故能感发其下之志愧服其下之心下感发则君臣之孚不约而自坚下愧服则道义之威不猛而自洽信以发志以我之诚信发彼之诚信易而无备以我之和易彻彼之周防处大有如此是以上九爻辞并不言致福之由而遽曰自天祐之吉无不利六五一爻备言六五所以大有之徳上九一爻备言上九所以大有之福福徳兼备是谓大有六五上九合为一人然则上九其天矣自天祐之非卜之天卜之自也○东坡曰六五处羣刚之间而独用柔无备之甚者也以其无备而物信之故归之者交如夫备生于不足不足之形见于外则威削
  【艮下坤上】
  谦主于损主于退亦何见其亨圣人曰惟谦乃亨君子有终正谦之亨也故彖详言谦亨之验天地鬼神莫不由之况于人乎王汝中曰以卑蕴髙谦之象也君子取有余以益不足以善同人则贤不肖平矣以位下人则贵贱平矣谦之六爻无凶徳谦者内止而外顺内不止而外顺则为象恭为色庄君子弗贵也张子曰易大象皆是实事言地中有山谦夫山者崇髙之物而处地中非谦而何初柔能谦下之下谦之谦君子也盖观天下无一可慢可上退然以其身下之让之也卑以自牧何适不行即涉大川乎吉矣二柔中正故以谦获誉与上六之鸣异矣非中心得也而谦将能鸣乎夫谦何可以声音笑貌为也卦惟一阳为羣隂之宗而居下体之上有功劳之象焉凡谦必有其终而况于劳而谦乎凡谦已为人之所好而况于有劳而谦万民之服也四居上体切近君位九三又有大功徳为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无不利于防谦也谦徳之则也道之止也防之惧未有至焉有违则乎哉六五居君位而谦足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒也以咸服之人攻所共怒其利也孰御或曰谦不与人争如何言侵伐纂言曰非求胜也彼能服即已矣是也大抵谦自是用兵之道故圣人于卦辞教人仁矣上六居一卦之外有鸣谦不由中之象谦不由中其志未得也夫不以中心与人而外为鸣谦人所不服也所不应也其与二鸣同而所存与中心得者异矣即用师亦仅仅征邑国已焉故谦欲其自得之也谦岂易言哉甚矣圣人之善言谦也内三爻以止故着其徳外三爻以顺故防其过○谦者有而不居之义止于其内而收敛不伐顺乎其外而卑以下人惟能自屈于其始所以能自伸于其终此君子之所以有终也昔贤云丹朱只为傲字便结果一生
  【坤下震上】
  卦之所以为豫者何也九四一阳羣隂应焉志其行乎而下坤上震有顺以动之象顺以时动罔拂有众民必和矣豫也豫和乐也乐则天天则神故天地如之此体信达顺之道王者之乐莫大于是卦辞曰利建侯行师上动而下不顺非建侯行师之利也吕东莱曰履是易中之礼豫是易中之乐易摸写天地间事理而于履豫二卦见礼乐之体用所谓实象也盖唯履故制礼以和行行即礼之善惟豫故作乐以崇徳徳即豫之善非先王制礼以履则履忒矣作乐以豫则豫纵矣彖通全体以所乐乐人公物之道也无不利矣爻止一节以所乐乐身私已之欲也故凶悔咎且疾焉可惧也夫初六质柔志汚上有奥援骄淫矜夸鸣以为豫毁则败徳将由恶终所志已穷安得不凶志穷与志行正相反况志大行也六二中正自守不肯从人虽与为豫如不终日程传谓处豫不可安且久也久则溺矣是以大传极言六二介石之操独能先事知防而不没于豫三位不当大非二比故其仰视而欲往也悔迟囘而不往也悔悔往者畏六二悔不往者羡九四也所谓不能无交战于胸中者非耶呜呼天下之能介如石者防何人哉九四卦之所由以为豫者也志大行矣唯勿疑家视朝廷身视羣工以其豫豫天下又以其由豫者公天下朋其来乎如簪斯盍矣熊过曰大有得者一刚得五柔朋盍簪者五柔合一刚六五隂柔不正又乘九四之刚但知逸豫以为乐而不知权柄之下移威福之尽去岂非君人者不起之疾耶恒不死者中未亡君臣之分不可冺也上六沉防于豫豫已成不可复渝也使成而能有渝更有何咎但早不渝至成而后渝恐无及矣在豫之终震极有变之义能变则无咎程传曰劝迁善本义曰能补过此大易之防也余观彖辞极言致豫之美而爻与象反极言享豫之祸岂豫可致终不可享耶盖亡国败家者非盱豫鸣豫即死于豫苟能介然若不终日又何不能保终豫耶即此便能享豫便是顺动便是致豫之由亦岂有他今不思致豫之由而但享逸豫之福宜尽丧于豫而福反为祸也
  【震下兑上】
  随之卦辞曰元亨利贞无咎诸儒有谓卦有大小则四徳亦不尽同此恐未然六十四卦皆可以言元亨利贞也六十四卦皆易也易岂有大小哉元以始言可也以大言亦可也自心通内明者观之纵言之可横言之可无不通也大亨贞无咎而于天下可以随时而无不通矣时变之来无穷时变之状无定古无可稽之典近无可法之则随时而应动不失宜非得易道之大全其孰能与于斯夫时者天之时也时无不在君子法天亦无定随向晦入宴息取其最明且近者人乌得而违之周宴曰爻取随时而动大象取随时而息动息不违乎时此随时之义所以为大初九以一阳为震之主作随之官官各有所守不可渝也今渝焉随时之义也其事可变也其贞正之义不可变也故贞则吉出门即有功之交又何必舍近而逺乎其从正而不失也初自得之矣六二虽与九五正应然近系初九而相得此变之不善者也故曰系小子失丈夫言系一则失一以为贪小失大之戒故象曰弗兼与也三虽与初同体而切近于四三惟四之随此变之善者也故曰系丈夫失小子盖有所系则有所失无所系则无所失丈夫不可失也小子亦岂不可失乎九四下有二隂相随所谓得众心而有获者也固以我之正矣然人心从已危疑之道也自非诚积于中动合于道以明哲处之安免乎咎五刚中正所孚者嘉此便是善与人同之心四海之内有不轻千里而来告之以善者乎是王者之随也位正中言乎得尊位而又有中正之徳也上居随极亦处説终不能孚嘉天下使人説随乃拘系之又从维之逼使随已人孰与我夫王者以嘉礼亲邦国动而人説虽西山之神可使用享况其臣与何必拘系而维絷之哉○人生少有可随者随人则诡随世则流其惟随时乎震以一阳下二隂兑以二阳下一隂皆刚来下柔之义刚上柔下分也有时而下柔随时变易以从道也随时之学天下一人耳时乎时乎其惟圣之时者乎故特赞其大云【巽下艮上】
  苏子瞻曰器久不用而虫生之谓之蛊人久晏溺而疾生之谓之蛊天下久安无为而生之谓之蛊易曰蛊者事也夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后将不胜事矣此蛊之所以为事也器欲常用体欲常劳天下常欲事事蛊之灾岂一日之故哉夫人之情无大患难则日流于媮天下既已治矣而犹以涉川为事则畏其媮也陆伯载曰日有六甲终而复始如环无端天之行也造化之所以旡也王汝中曰艮刚居上巽柔居下上亢而不能下济下卑而不能上承止而巽所以成蛊也君子治蛊有道民心之蛊以玩愒頺废未知所振作耳振者鼓舞兴起之意故曰作新民譬之良医治病振者驱其外邪育者养其元气风言振山言育周晏曰振民者所以起其卑巽之疾育徳者所以化其苟止之病初六干蛊诸爻皆取干蛊之义考有蛊而子干之有子则考无过咎矣考之蛊至于终考之身不能改岂不危厉哉有子能干故厉终吉卜子夏曰临事耑故厉成其志故无咎有事然也郑康成曰子改父道始虽厉而终则吉事若不顺而意则顺也九二独称干母者二刚五柔不幸母有蛊不可正以干之正则拂已居柔用中婉变无迕虽用正而不过故曰得中道也是得干母之中道也若贞反失干母之中道矣九三重刚于以干父之蛊未免过中不能无悔悔则无咎矣心悔之曰悔人尤之曰咎既干父蛊则子为正矣故终无咎六四纯柔不能干蛊反以裕蛊彼无愧于心未尝不自以为得也故夫子正之曰往未得也蔡介夫曰言无如蛊何五柔居尊二承以徳同心振蛊不能为创始开基之事岂复有遏佚前人光者乎盖王者之干蛊莫大于治徳任人也彼一手足之力为干者细已上九处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍合宜者也爻曰尚其事象曰志可则语尚志其事也蛊详事治而以不事其事终焉此夫子所以终身行而终身藏也○当蛊之世任其事而干蛊者则操巽命之权而行其所当行不任其事而髙尚者则体艮止之意而止其所当止如邓禹诸臣皆相光武以干汉室之蛊独子陵钓于富春是岂不能治蛊者哉彼固各有所以自治耳
  【兑下坤上】
  传曰临者大也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也卦辞元亨利贞彖释之曰大亨以正天之道也非贬于干也大亨以正非元乎大亨而不失其正者非人之所为也天道也大亨人亨也正人正也而曰天之道也明其不加人为是谓天之道也至于八月有凶张子曰易之于爻变阳至二便为之戒恐有过满之萌未过中已戒犹履霜坚氷之义及泰之三曰无平不陂无往不复皆过中之戒也王汝中曰物之相临无若地之临水故泽上有地为临也以土制水宜若易然者迫之以险隘则奔溃四出壊而后已若居之以寛则畜而为泽君子之于民亦然三代之民不忘先王之泽教之无穷者泽润物之象容之无疆者地容物之象卦辞言君子临小人大象言君临民六爻又发凡上下彼此相临之义咸感也初与二位皆在下皆以其徳足以感人而临之初曰贞吉象又曰志行正也言乎所以感临者本乎志之行正而已初九刚而得正与四感应九二阳长而渐盛感动于六五中顺之君其信之耑得行其志故吉无不利异乎初之贞吉矣象曰未顺命也杨敬仲谓君臣一徳一心咸感之至亦有未顺君命弼违补过者矣六三甘临体説乘刚故甘説求容而以临物安有所利能自忧惧庶可免咎六四至临以隂居隂体顺应正尽临之道虽在刚长可以无咎至自上而下之谓六五知临以一人之身临天下之广惟能合天下之目为目而明合天下之耳为耳而聪合天下之心思为心思而睿则天聪明之尽也大君之宜孰大于是彼沾沾自任其知者细矣不足与有临矣上六临极顺终地厚泽洪安和有众由初迨终敦临也吉无咎矣推之临人临政临事于何不然志一息不厚终者息矣【坤下巽上】
  四隂在下臣民之象下观者也二阳在上君子之象观天下者也然上九一阳但可谓之大观在上必有九五中正以观天下然后自然下观而化矣盥者盥手为洁祭之初也盥洁之时其心纯诚不可以意度言喻此道即天之道天道至神故四时之行无差忒圣人即天之神道故设教而天下自服卦全体风上地下风周流披拂无处不徧而行于地上则以方而异先王设教象风之在地鼓动万物则齐其时地而一之也刘三山曰如齐之末业教以农桑卫之淫佚教以礼制奢如曹则示之以俭俭如魏则示之以礼所以一道徳而同风俗也初六童观所观者末小人之道施于君子则吝六二闚观得妇人之道虽正可羞吴幼清曰初居阳象男童二居隂象女子我者三自谓也天地之大徳曰生六三居下卦之上而近于巽巽为进退故六三自观我生以审所学犹曰吾斯之未能信也六三有退之象则六四有进之象矣六四之进乃观国之光辉而进九五贤明中正在上上九亦阳明国多圣贤有道之礼乐刑政及人自广贤人斯敢进故利用宾于王三曰观我生我之所行也九五亦曰观我生则观民而已民治则我是民乱则我非民乐则已正民忧则已邪凡我之是非邪正一观诸民足矣上九观其生上九不当事任无位而为天下所观仰者也三言我对君也五言我对民也上九非九五非观光不对君民故曰其自观其生必君子而后无咎不然何以使人观仰乎
  【震下离上】
  程子曰噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合也卦上下二爻皆刚而中柔颐口之象又一刚爻间于其内为颐中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故为噬嗑杨中立曰噬嗑除间之卦也狱者所以治间而求其情治而得其情则天下服矣至哉噬嗑之道乎除间之时刚柔明动合而成章不偏不乱虽不当位断不以姑息纵奸方时化曰凡狱之由必有所以作梗致间者断狱而不得其间狱未易剖也盖天地生物有为物之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用狱断制之故噬嗑以去颐之梗雷电以去羣生之梗刑狱以去天下之梗夫道一而已矣六爻程朱皆谓初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小戒之在初小惩可止故无咎二柔中正以用狱也初九刚以梗政二之嗑之如噬肤之易噬肤与噬腊噬胏噬干肉同文灭鼻与灭趾灭耳同文五刑一曰墨二曰劓薄刑故于二言之三不中正刑人而人不服为噬腊遇毒之象虽曰小吝然当噬嗑之时厥噬宜也故无咎四已过中则间益深益大故曰噬干胏干肉而兼骨至坚难噬者也故利于艰贞则吉象曰未光言九四之犹未尽乎道也六五柔中宅尊徳明惟明狱讼从质成焉象之噬匪腊匪胏而干肉得匪金矢而黄金也则六五之黄中岂九四之所能勉而至哉上居卦之终其间愈大恶穷罪极故有何校灭耳之象初九始于足上九登于首矣今狱具亦有首足之校总之聪不明也不明则昏志气一昏不驱之死地不止小人省此庶乎其瘳矣治世如是治心如是
  【离下艮上】
  程子曰下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也本质刚大柔来文之则亨其功大本质大故也本质隂柔虽刚往文之仅小利有攸往而已本质小故也皆天然之文非人之所能为也至于文明以止一定不易之文则人文也观于天文而隂内阳外文明在下刚上无位则时变可知也观于人文明诗书礼乐之文善世而不伐徳博而化天下文明焉此贲之所以为贲也象曰山下有火君子以明庶政无敢折狱噬嗑贲皆离从震艮噬嗑贞震明因雷而动故利用狱贲悔艮明因艮而止故无敢折狱止可明庶政以示民耳初九贲其趾文明之徳以贵居贱修饰于下贲其趾义非苟进故曰舍车而徒六二柔不能自立依刚而立亦犹须不能自兴从颐而兴九三阳刚在上有颐之象六二耦而附于下有须之象六二离体自知也明故能依九三而成贲九三一阳居二隂之间得其贲而润泽者也上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永贞然后终保无悔四与初为应相贲者也为三所隔故不获贲而皤如皤白也未获贲也然九三刚正匪冦初四正应究必获亲故曰终无尤也六五贲于丘园半山曰丘六五以柔中之徳比于上九上九敦素因可恃而致贲虽束帛戋戋非人情之所甚快贲饰之世独存一宁固宁俭之思故可喜也上九白贲贲饰至此极矣上九超然于一卦之外一以白为贲焉以无色为其色也夫何咎是故举世皆后进而夫子独从野其孰能贲之盖至于今二千有余岁矣终不可加以贲也白贲之义大矣哉
  【坤下艮上】
  柔至于能变刚君子乌能有为乎小人既长自然不利有所往但当静以俟之耳如夜则安静以俟昼冬则安静以俟春非以冬与夜为不可往而遂逃也逃将何适乎顺而止非独顺时而止不为也顺其势以止羣隂一观天消息盈虚之势如何君子亦何敢置已意于其间哉剥之为卦小人剥君子也而艮山附于坤地乃有厚下安宅之象盖剥之祸生于用小人剥必不厚下下剥则上益危矣今欲救剥之祸舍厚下安宅道无以也初之灭足去基本也凡小人得志必先于国家之基本动摇之取象于牀者牀人所安处今日剥牀庶居上者知所惧也六二剥牀以辨当剥之渐长君子未有得位而与之相应者盖未有动其欲悔之心而挽其方张之势则其计益昌矣六爻初与二曰蔑贞凶言初与二小人之势未甚壮尚可正之也过此则虽欲正之亦无及矣祸成矣六三在羣隂之中独与上九一阳应此能违其党与而为吾党之羽翼出不得已之望保无咎幸矣四也体上剥牀以肤有废牀寝地象焉夫曰凶曰切近灾伤剥之为害烈也亦若咎其违之不早焉六五为上九之肤能下宠众隂则阳获安而无不利矣异于六三者以其居尊制裁为卦之主故不云剥之也终无尤也以小人之心不过图宠利而已不以宫人见畜为耻也六五能上附于阳又制羣隂不使进逼下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利上九诸阳已尽硕果独存不见食将为复生之果变于上则生于下无间可容息者也蔡介夫曰君子得舆小人剥庐二义不并行二占不并用若君子得舆则小人亦得庐汪本钶曰上九在上五隂载之君子得舆也上九若变则为纯坤无天与覆五隂何庇小人剥庐也
  【震下坤上】
  复者来复也自五月一隂生后阳一向在外至十月变坤今冬至复来反还于内所以名复也邱行可曰刚反言剥之一刚穷上反下而为复也刚长言复之一刚进而为临为泰以至为干也以其既去而来反故亨以其既反而渐长故利有攸往七日来复者自姤而遯否观剥坤复凡七也即七日得之意复其见天地之心者金汝白曰观复可以知仁仁者天地生物之心六爻皆为仁之事初不逺复顔子当之二休复以友辅仁闵冉之徒也三频复日月至四独复孟子私淑夫子以从道也五敦复其曾子与上迷复不仁矣天地之心动后方见圣人之心应事接物方见一阳初复万物将生之时当上下安静以养防阳故先王以至日闭闗闭闗返视却听严出入也商旅不行屏一切应感酬酢也不省方屏一切念起念灭也事易屏心难屏屏心之尽其周子所谓主静立人极乎是故君子无日而非至日也初九不逺者失之不逺也人有过必至征色声而后悔悟则困心衡虑者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心而知之又自此心而改之则不逺即复不至于悔者也六二休复休者休而有容也二比于初虚已好善中无凝滞善与人同之域也故曰以下仁六三频复频复者频失而频复也汪本钶曰频复即是频失使不失安得有复故圣人忧其频复而又喜其频复六四柔而得正在羣隂之中而独能应刚故有中行独复之象曰独复则与休者等矣六五敦复敦者厚也无一毫人欲之杂不以久暂而或变者也中以自考言自我而成其敦复不由于人之意上六迷复迷复者迷其复而不知复也坤本先迷今居其极则迷之甚矣天灾人眚杂然并至天下之事无一可为者所以反君道而凶
  【震下干上】
  地雷复刚反力也天雷无妄则刚又自外来而为主于内其为力也更大况动而健又与动而以顺行者不同是为大亨以正之天命自然利有攸往文王卦辞所以言四徳也张子曰无妄而后具四徳也其曰匪正有眚对无妄雷行天动也天动不妄故曰无妄天动不妄则物亦无妄乾道变化各正性命也又曰物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄育不以时害莫甚焉初九往吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄而往无不得其志也易所谓得志者圣贤获其愿欲者也六二人之有妄在于期望期望萌生得失胥患未耕望获未菑望畬始耕望获既菑望畬耕期多获菑期饶畬意欲日广谓非妄与而亦岂有恒获矣六二柔顺中正虽为于前无所望于后董子所谓明其道不计其功者也象曰未富也未有富之之心焉六三无妄之灾非自已有以致之故为无妄之灾大抵有得则有失无得则无失如行人得牛而去邑人不期望其失牛而失牛吾谁得而怨尤之顺听而已若以灾为无妄而责命于天怨尤生焉妄也九四刚阳而居干体复无应与无妄者也但可守此无妄之正道即无咎矣固有者本有也无应与则无系恋而无妄则无妄乃九四之本有也九五阳刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而犹有疾乃无妄之疾不当得而得者故勿药自愈如舜之有苗周公之流言其必勿药之矣药之妄也上九非有妄也但时位穷极不可行耳无妄而行穷大失正穷髙失中眚乎不待言矣庸有利哉与亢龙同故二小象亦同卦六爻皆无妄惟初九为往吉他皆妄也不可轻往往则为灾为眚为疾其不利如此以其匪天命之正与无妄之往故也孔子从心所欲而不逾矩无妄之往也不言所利利在其中不利有攸往禹所谓安汝止是也言其本止而不动意动则往矣往则为妄矣故曰无妄之往何之矣大易之防各有明所谓不可为典要
  【干下艮上】
  大畜大有所畜也有蕴畜之义有畜止之义象辞爻辞取义各不同贞者正也言所蕴畜者正则畜极而通当食禄于朝以济天下之险也合干之刚健与艮之笃实大者皆无不畜之则其光辉日新可胜言哉刚上者无妄下卦之震上而为大畜之艮也上而为艮则阳刚之贤在上矣是尚其贤也止健者止居上而健居下禁民之强暴也此二者皆大正之事所以利贞若以止健为止阳刚君子则又非大正矣养贤者食禄以养贤也应天者下应乎干也天者时而已矣时止时行动静不失其时其道光明谦天道下济而光明天在山中大畜君子以刚健笃实光辉日新其徳前言往行皆古人之徳也君子多识之则万理防通于我而我之徳大矣此君子体大畜之功也干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初九阳刚志于必进然当大畜之时为六四所畜止故往则有危止而不行则不犯灾矣九二亦为六五所畜以有中徳能自止而不进故有舆脱輹之象自无冒进之尤矣九三以阳居健极当大畜之时与上合志故有良马追逐之象然犹恐过刚鋭进惟当艰贞待时故又曰闲舆卫如是自然畜极而通利有攸往矣六四艮体居上与初相应初以阳刚居卦之下其势甚防于此止之为力甚易上不劳于禁制下不伤于刑诛故有梏童牛之象六五以柔中居尊位畜乎其二者也阳已进而止之不若初之易矣故有豮豕牙之象操得要领则强暴梗化者自屈服矣六五之庆视六四之喜更有大焉者矣上九畜之既久其道大行众正之途辟羣阳之路开矣天衢亨通一至于此济济蒸蒸咸愿向用又孰有过于大畜者耶上阳一画象担二隂垂亸于两邉有担挑之象言一担挑起天衢即陈白沙所谓明月清风放两头一笻挑到鲁尼邱到此眞是宇宙在手造化生心道大行者无往而非亨也道字即衢字 杨时乔曰五以古人之言行识之于心以畜心之徳五徳进可以称居尊之位矣斯其不先畜人而先自畜自畜其徳大乃能畜人是为已与人交畜畜道大成也斯为大畜之治也
  【震下艮上】
  颐者食物以自养不过自求口实而已卦曰贞吉象复极言养道而赞之观其所养者观其所以养人之道正不正也指上卦观其自养者观其求口实以自养之正不正也指下卦本卦颐原从口无养徳之意惟颐养得正则养徳即在其中矣不但养人自养以至天地圣人养万物养万民无非养之所在故曰颐之时大矣哉颐之象曰山下有雷山有止之象雷有声而动君子之言语即雷之声而愼之则山之止也所以养徳也君子之饮食即雷之动而节之则山之止也所以养体也言语一出不可复入饮食一入不可复出君子之于言敢苟焉而已哉饥渴之害尤其所深警惕也初九阳刚不求食于外者也然上应于四不能自守迷欲而失已以阳而从隂故有观我朶颐之象饮食之人则人贱之凶何待言六二隂柔求养于人者也诚得类而从矣初乎位下顚而拂经上乎于丘已髙见陵类应类求者物之自然故君子定其交而后求六三不中正又处动体之极而妄动矣故有拂颐之象拂颐者违拂所养之正道也道大悖矣安所行乎十年勿用者不得用其养也口容止所以下三爻养于动者皆凶上三爻养于止者皆吉六四隂爻不能以上养下而反资初九之阳以为养是谓顚颐与六二同而四独吉者四与初正应不拂经也致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉六五居尊能自养人者也但隂柔无养人之才而顺以从上故亦有拂经之象然养贤及民君道之正守此正道则吉不可不量已之力而当济人之任也上九以阳刚之徳六五赖其贤以养人故有由颐之象然位髙任重养天下者忧天下者也安得不以为厉涉川之利大有之庆固圣人所欲观矣而不当其时可如何
  【巽下兑上】
  大过阳过于隂也四阳居中过盛所以名大过也既栋桡矣而又利有攸往何也盖阳过盛正君子处非常之时能僇力相与以有为刚虽过而得中有巽説之德以行之所以利有攸往言人于大过之时行大过之事适其时当其事如尧舜禅受汤武放伐虽过其事而不过乎理盖无其时不可过有其时无其徳亦不可过也大过之象曰泽灭木君子能违时乎哉独守其道而已矣独立可惧大勇不惧不惧者不求同俗而求同理天下非之而不顾也遯世可闷乐天不闷不闷者不求人知而求天知举世不见知而不悔也不惧无闷分出与处皆死道也死道也者大过之时之道也此非有大过人之识力其灭没也久矣初六隂柔又居巽体之下则愼而又愼者也故有借茅之象茅又用夫白白则至洁之物愼其本始则下桡之咎庶其免矣九二比初以能得中故有老夫女妻之象罗念庵曰老夫女妻非婚媾之正苟耻过以相与不能成好合此善改过者也九三应上六而过刚不中不能用柔末流之害将不可已故栋桡凶用刚之害由忽将来而轻衅端不知害我者即我之所谓无能为者也故人莫可辅九四与初相应刚柔相济故不为下之所桡因外卦虚在上实在下则有所承载故有栋隆之象三四皆栋不可以有辅者下虚故也不桡乎下者下实故也二得隂在下故言生稊生稊者下之根生也五得隂在上故言生华生华者上之枝生也根生则生生不息枝生则无生意矣老夫得其女妻可以成生育之功老妇得其士夫已非配合之美安得又有誉哉上六一爻泽灭木象也灭没也木没于水不见其顶也然泽能没木不能使木没在木实有何咎夫苟能利有攸往以亨栋隆则虽初之白茅亦可借用而无咎苟不能利有攸往以致栋桡则灭顶之木亦必不能相辅以有成有大过之行者当必有以处此大过之时矣
  【坎下坎上】
  习坎重险也重坎何言乎习也我习之也习坎所以处险习坎所以出险也二五中实有孚之象陷于坎中而刚中之徳自若维心亨之象身世本无险人心自为险耳信人心之易徳也以易御险鲜不济君子是以得守心之法焉人心遇险而惧惧而甚则乱乱则或失其信其心安能亨至再遇险而不失信维心亨者非深于道者不能也盖存主于内者理既足以胜私则推行于外者诚自能以动物故刚中则心亨心亨则往有功而出险矣天险者无形之险也地险者有形之险也王公设险者因无形而成有形欲与天地同其险者也圣人以天下之险为已之卫如此视险正患其坎之不重而又何险之不可出何险之不可入乎坎之象曰水洊至下坎内水之方至也上坎外水之洊至也水洊至则恒久而不已君子体之常徳行者以此进徳也习教事者以此教民也徳行常则徳可久教事习则教不倦初六险既重矣复处其底沈防于欲沦胥靡靡在坎入窞凶而已矣入于渊犹可游也失道入窞不可救也险难之际弱必附强九二未出险中维心之亨虽曰未能然上下二隂求必见从故有小得六三来之者来往也下坎终而上坎继险且枕者面临乎险而头枕乎险也入窞与初六同如之何可用矣六四柔顺得正近九五刚中之君刚柔相济其势易合诚素既接虽简畧于礼无咎也纳约自牖孟子因齐宣不忍牛之心而曰是心足王其义自见五刚中正又坎上体且出矣然而未盈也盈乃平未盈未平也险难垂出不能勉成其功光大其志故圣人指示之曰祗既平无咎亦犹夫二之小有得也上六以隂柔居险之极所陷益深终无出险之期故有系徽纆置丛棘之象夫初上二爻皆以失道致凶如此则处险之必有道明矣呜呼苟为失道则初上之凶可虞也苟不失道虽身在险中险其如我何古人生于忧患者既入于险即安于险方且以险为枕席勿用遽求出为也
  【离下离上】
  离丽也明也离为火火无常形附物而明邵子所谓火用以薪传是也六二在内象火之内荧六五在外象火之外焱此卦合上下二体故以此为义柔丽乎中正者分言之六五丽乎中六二丽乎中正也总言之柔皆丽乎中正也惟柔中正而后亨所以当畜牝牛养其柔顺中正之徳而后吉也卦全体火上火下象明两作此明畜积于内而越于外象继明如云日新又新缉熙不已也照于四方者光被四表也离主二成之者五也五尊位故以大人为言初九阳刚性上进卦离火火性炎上故有履错然之象惟敬则安静而不躁妄主一而不过察自无此咎矣六二黄离者言丽乎中也即柔丽乎中正也以人事论乃顺以存心而不邪侧顺以处事而不偏倚故得中道无处而不吉也九三日昃之离人夀八十曰耋喜则歌忧则嗟嗟者歌之反重离之间前离将尽后离当继之时也故有日昃之象然盛衰倚伏天运之常达者乐天知命安其日用之常若不能安常以自乐徒戚戚于大耋之嗟凶何如之内体三爻下卦之离也初者日之朝开户出门各谨所事履错然矣二者日之中得中道其丽为黄是日正当天时也三则昃而为耄耋之年不可久矣须及时为乐莫徒为将尽之悲此处死生之道也外体三爻四五上相合而继照者四不中正乃以炎上之性当两火相接之时突然而来犯天下之所共愤自不旋踵消灭其焚而死死而弃也自弃之也谁其容之六五君也为九四暴虐之臣所陵柔莫能制惟出涕沱若又戚嗟若而已然亦吉者君臣天下之大义故九四终于无容六五终不失吉上九王用出征王指五用者用上九也有嘉者嘉上九也即王三锡命之意折首者殱厥渠魁也获匪其丑者胁从罔治也重明之君臣其所为如此非以正邦岂轻言出征哉畜牝牛眞不虚矣○邓潜谷曰坎离皆大卦为上经之终故坎象表圣功之本离象表圣功之要○刘念台曰初爻首言敬五爻言忧戚忧戚所以致敬也敬者本明者也由敬入诚君子之学也初以探其本也五以约之中也君子所以必愼其独也故曰不明乎善不诚乎身矣重明言明之尽继明言相继为明大人缉熙之学也
 
 
 
 
 
 
 
 
  读易大防卷一
<经部,易类,读易大旨>
  钦定四库全书
  读易大旨卷二
  容城孙奇逢撰
  下经
  【艮下兑上】
  天下之道感应而已非感则独其何以爲咸感之道非唯男女爲然天地之道作乎上动乎下而万物发育以化以生也圣人之心诚乎此动乎彼而天下丕应既和且平也故观其所感而天地万物之情可见情者天地万物之眞机也非感其何以见之哉舒梓溪曰廓然大公无所私系所谓感而遂通也传曰夫人中虚则能受实先入者爲主而感应之机窒象所以贵虚受也易与天地准然所以准天地者人或不得而见之逺取诸物而物无不可见也近取诸身而身无不可见也观拇腓股脢辅之象可见初在内卦之下志在外卦之四有感则动其拇然欲进而未能也拇之上爲腓腓躁妄而不能固守故须顺始不害腓之上爲股股益躁矣随人而动不待感也感而动则其动也无思随而动则其动也仆妾之役耳故曰所执下四正当心之处而心不可见似若不动然者然居柔非正应柔亦非正憧憧往来何其不光大之若是耶张横渠云以阳居隂非躁感于物者也然体兑性说未免乎思以求朋之累也盖体説之初应止之始已劳于上朋止于下故憧憧得朋未爲光大不持以正则有謟渎之悔脢背肉在心上心所系者也心动脢静喻主静以摄动程传言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也本义则病其不能感物爲志末一取爻义一取象义有勉有戒脢之上爲辅上六隂柔应三而兼比五辅颊舌并举口说之滕吾未见其能感也拇腓股辅不思而蔽于物者也憧憧过思而累于欲者也腓之居吉脢之无悔其庶几乎卦辞之贞大象之虚即艮其背之意此圣学之第一义也○蒋中完曰咸者以神交夫神交者将遗其心而况于身乎身忘而后神存心不遗则身不忘身不忘则神忘故神与身非两存也必有一忘足不忘屦则屦之爲累也甚于桎梏腰不忘带则带之爲累也甚于缧絏人之所以终日蹑屦束带而不知厌者以其忘之也道之可名言者皆非其至咸之可分别者皆其粗也是故在卦者咸之全在爻者咸之粗也爻配一体自拇而上至于口当其处者有其德德有优劣而吉凶生焉合而用之则拇履腓行心虑口言六职并举而我不知此其爲卦也离而观之则拇能履而不能捉口能言而不能听此其爲爻也方其爲卦也见其咸而不见其所以咸犹其爲人也见其人而不见其体也六体各见非全人也见其所以咸非全德也是故六爻未有不相应者而皆病焉不凶则其善者免于悔而已
  【巽下震上】
  恒者久也久于其道也久非其道谅而不贞乌能与天地相似哉杨慈湖曰上下之情不相与则不和不和亦不能恒雷动风作率常相与巽而动不忤六爻刚柔皆相应如此则可恒矣观其所恒所恒即所感知所恒即所感则天地万物之情昭然矣苟以爲所感自有所感之情所恒自有所恒之情则不惟不知恒亦不知感今飘风不终朝骤雨不终日此其不恒者皆形也其风之自其雨之自不可知也不可知者未始不恒也其音声则不恒其动作则不恒其声音之自动作之自不可知也不可知者未始不恒也知其自未始不恒则知其发其变化亦未始不恒无所不通无所不恒曰恒曰咸皆其虚名曰易曰道亦其虚名天地万物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此大象所以取雷风之义风雷非天地之常用也而天地之化所以能常者以其有风雷也阳明子曰君子体夫雷风爲恒之象则虽酧酢万变妙用无方而其所立必有卓然而不可易之体也恒既在我自不必于求人初当巽入之始深求乎四无求而求求自不利无深而深深自致凶其惟九二乎居中故无深刚而无求故悔亡九三重刚不中张子谓进则犯上退则乘刚故动则招悔取辱惟常守一德庶几取容故曰不恒其德则无所容也九四居上之下震动方始盖妄意有获而不知田之无禽谓非其位也既非其位虽久之安能有成六五以隂居阳恒其德贞矣而不免爲夫子之凶者盖知恒而不知恒之不可以恒也上六处震之极犹然振恒以爲功而不知其爲无功之大焉盖知振而不知恒之不可以振也甚矣恒之难言也恒无失其爲恒惟久于其道者知之程子曰天下之理变而后能常朱子曰常而后能变常而后能变者如天地无私覆载故能常覆载日月无私照临故能常照临即天地之道恒久而不已意此主利贞言也变而后能常者穷则变变则通通则久此终则有始意主利有攸往言也合二说始尽恒字之义
  【艮下干上】
  学不明于遯之义何足以言学论语首章揭人不知而不愠便是遯世无闷之旨故终日行而终日遯终日遯而终日行不遯也乃所以爲善遯也卦二隂浸长四阳退气以其当退气之时故曰遯以其能与时行故曰遯亨罗念庵曰遯刚当位而应与时行也即消长盈虚与时偕行此爲九五言以见亨意盖遯之所以得亨者以君子当位与小人相应而能与时偕行不爲所染廹是以亨也君子如天小人如山山自止干自行逺小人以干之包不见山之碍爲不恶以干之决不爲山所止爲严此非以权术待小人只自处以严则虽不厉声色而小人自不能近矣遯尾之厉勿往者初在二之下二爲遯之主非三四在上者比也故但不往静守以俟时尚可免于凶咎纂言曰戒隂之进使之知所畏惮不敢前消阳此卦本谓四刚去以避柔之进而圣人设教又止柔勿进以避刚之盛其意深远矣六二体本柔爲顺位居二爲中是其资犹或可语而爲恶不至于极者也圣人爲君子谋曰当斯时也而欲执系斯人必当即其中顺之资而固结其志令其相善而不可解脱苟不至于纵肆足矣以其方长也故不能治之而但云执之以固其志此君子处遯之事也九三以刚比柔本欲遯却有所系恋而不能遯惫者君子惑于小人堕其计中也大事谓遯之时事无大于遯者身名所系畜臣妾奚足云四虽应初而有刚健之德不恶而严故曰好遯小人暗于事几不忿怒成仇则私溺爲累矣五与四比以四爲嘉故曰嘉遯此又见九五之志非六二之所能固所以爲贞吉也夫正志之阳既与之有嘉则固志之隂自无所售其浸长之术肥遯谓君子于小人或比或应非私不能割则势不能去惟上在卦外非应非比绰然远引与小人一无可疑之迹也合言卦在柔曰尾曰执以两柔于四刚言曰系曰好曰嘉曰肥以四刚于两柔言刘呆斋曰遯以远爲善肥优于嘉嘉优于好好优于系系优于执执优于尾总之已与人各得欲使小人皆化爲君子是则君子爲遯之道蔼然通天下爲一身遯在天下不在一身也○来矣鲜曰九五与二相应其阳渐消之意皆人之所未见而忽畧者是以苟且留连而不能决去也当此之时使不审时度势则不知遯若眷恋禄位又不能遯惟有明保身之智又有介石见几之勇方能鸿防凤举所以叹其时义之大汉元成之时恭石显得志于内而萧望之刘向朱云皆得巨祸桓灵之际曹节王甫得志于内而李膺陈蕃窦武皆被诛戮者均不知遯之时义者也易中大矣哉有二有赞美其所系之大者豫草之类是也有称叹其所处之难者大过遯之类是也
  【干下震上】
  易中以柔消刚则爲阳危欲其致愼防之意以刚消隂则不言消柔爲柔慎防而惟欲刚不可尽发露以预养乎柔于大壮见之天下之柔者不能壮惟刚故壮虽刚而不动亦无由见其壮刚壮而不出于正非道德之刚壮乃气势之刚壮忤人伤物取祸之道也非礼勿履是自处以正乃所以爲大壮大壮以贞作主四刚之内初三刚正而反不吉二四以刚居柔似不正而反吉可见当壮之时以不用壮爲贞矣初居下有趾之象九有壮之象阳实又有孚之象是其人忠信可守而果决妄发孚以致凶故象曰其孚穷也九二不言壮唯言贞贞正也由正道而行故吉象曰以中也明其不作意一无所借斯见所谓正道也九三虽曰与震爲邻然邻人有藩尚在其前可徒触乎君子当壮之时可以壮不可以用壮若用壮则虽贞亦厉象触藩而羸角矣角徒羸而藩终不可决非罔而何藩以限制爲义内以自藩不至用罔而轻出外以藩小人不使用壮而得入总以贞爲限制然藩可决不可触触藩者犯贞之义犯贞则失其限制故有羸角之失决藩者逹贞之义逹贞则妙于限制故收不羸之得决字独用于四爻者四爲君子领防又以刚居柔不过于壮故能用其决也六五治壮之主四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔惟和易以待之则羣阳无所用其刚杨廷秀曰六五当众阳盛强于下之时乃能使之帖然而自防者正以柔顺和易之德调伏之也羊即四阳上六以隂处震终而当壮极故亦有羝羊触藩之象虚气壮往则不能退用壮者必不济故不能遂罗念庵曰此卦二隂藩也故三应上四近五皆言藩三指上爲藩上指三爲羊然三之羸角则专自阳言上之不能退遂则专自隂之制阳言五不言藩者五爲君位又以爲制壮之主以其交易故各取义防解云小人隂类称羊称豕称牛当矣君子亦象之何也德性未纯即不离血气故惟干爻称龙他卦不与固以独尊乾道亦见德不易纯取节则可正易之洁净精微处
  【坤下离上】
  晋者世道进而文明也凡物渐盛爲进不曰晋明而曰晋进以六四一柔进而上行居离之中当五之位以大明乎天下故谓之进柔进而上行并下体三隂亦顺而彚进以丽乎大明之君上行者其道行也道行乎君也故康侯用此卦象之义而能致锡马蕃庶昼日三接蒙君眷礼也王龙谿曰日出地则明入地则晦日之明本无加损也蔽与不蔽之间耳君子视明出地上之象悟性体之本明故自昭其明德君子之学欺曰自欺慊曰自慊复曰自复得曰自得明曰自明昭曰自昭知曰自知皆非有待于外也初六方晋如而即若摧如以九四也张子曰居晋之初正必见摧故摧如不害于正吉也未孚于人或未见听寛以居之乃无咎未受命程传谓未受命当职任故也六二晋如而反若愁如亦以九四也夫处柔顺之中当晋而进进可知也犹愁如而不敢进益以见其爲卑巽之至矣是二之贞且吉也受兹介福于其王母不亦宜乎六三上丽九四不爲众信则取悔可知然居顺之极而其志上行矣志欲上顺丽乎明君此众志之所同也九四鼫鼠爲物贪而畏人体阳在进反据隂位故动止皆失与六三之义正相反矣六五明主不患不明照患过用其明失委任之道故曰失得勿恤下体三爻皆顺也皆得也皆所谓得而勿恤而往吉无不利者也九四非位也非顺也是自失其明也自不能昼进何尝不容于中天之下正失而勿恤而往吉无不利者也上九穷无所往故曰角居明之极其施未光终辅五以伐四危而幸吉以得无咎然终吝道也盖斯时也上有失得勿恤之君下有摧如众允之臣上下康安晋接不遑又何以角胜爲哉
  【离下坤上】
  易传曰用卦之道者文王用一爻之道者箕子大难以天下内难以一家纣欲杀文王难在天下也故称大自五视之曰内者箕子一家也故大难称蒙而内难不称蒙箕子者敌文王而不能伤文王之明事商辛而不能囘商辛之暴明而不晦爲艰贞箕子之难视文王而更甚矣君子观明入地之象于莅众也而用晦以爲明盖用明则察人情反睽疑而不安唯用晦而明始得莅众之道此垂旒黈纩之义察渊鱼所以不祥也处夷之时以明受夷者身名两失自夷其明者身名两得卦爻分明描出商周贤圣之事各不相代而各尽其道彖象两言明入地中上六一爻乃正言其不明而晦者也初九明夷之始于飞垂翼君子避患当速退而远行不遑暇食人即疑怪不暇顾也若俟众人尽识则伤己及而不能去矣六二夷于左股左股伤不能行其志也以有文明之德故有马壮之拯马谓初九亦爲已用故欲拯闇同说者曰用拯马壮文王之顺也散宜生之徒之智也九三猎狩于离之南得其大首不知者以爲疾知者以爲贞此圣人大得志之时岂易与常人道乎六四入于左腹是用权术结纳于暗君者比箕子则似于媚陆子以伊尹于桀当之甚类四当内外之交故言于出门庭或曰入君左腹获君心意始得出此门庭而成生还之事主出羑里说六五艰难正志徉狂以避至晦矣然人但见其晦而孰知箕子之明一何如其不息也所谓愈晦而愈明非不息也不可息也以前五爻各有事应独文王箕子显言者文箕得处夷之经文王以之人知文王之蒙难而已不知即大易之道也箕子以之人知箕子之居难而已不知即大易之道也罗念庵曰初爲伯夷二爲文王三爲武王四爲伊尹五爲箕子上六不明晦与晦其明正相反晦其明是有明而被晦若上六则无明而一于昧晦者也此卦二五两不相夷合文王箕子之事三上两必相夷合武王与纣之事○刘念台曰明而见伤君子何不幸而生当其时乎艰且贞所以几自完也明入地中夷而不终夷故文王演易于羑里而箕子叙畴于武王受命之后宜夫子两有取焉然则二圣皆无死道乎文王可以不死者也闳天之赂非防君于不义也此亦一君臣之义彼亦一君臣之义也箕子可以死而不死者也其志在万世也犹之文王之志也其志同其道同也周公之系爻辞若微示不满之意于箕子而夫子特爲表而出之曰正志与文德并称盖亦显微阐幽之意也虽然有箕子之志则可无箕子之志则贼也六爻下五爻皆明夷而上独不明亦不夷合天下之夷以爲夷也初登于天未始不明也后入于地一入不可复出也哀哉或曰如纣彊足御谏辨足饰非何尝不极天下之聪明若足以照尽四国然而无如失君道之则也何则乎用晦而明也亦艰贞之义也以之爲臣则臣则以之爲君则君则也
  【离下巽上】
  卦辞唯言利女贞深明家道之乱多由女祸此古今通患也彖言女正位乎内男正位乎外未有男不正位乎外而能使女独正位乎内者也夫今日之夫妇他日之父母也有夫妇而后有父子有君臣有上下凡厥有家其可不愼厥修身利女之贞以正位乎内与君子观风自火出之象则知风化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出唯言与行言有物行有恒皆诚也诚则其身修身修则齐治平之道自此而出此知风之自也王辅嗣曰凡教在初而法在始家渎而后严之志变而后治之则悔矣处家人之初爲家人之始故必闲有家然后悔亡也张子曰象传顺以巽谓二居正顺于五也百凡从子从夫无所遂志惟在中馈吉然家道之始始诸饮食烹饪一家之乐不乐平不乎皆系于此所关岂细故哉杨敬仲曰嗃嗃过于严也故有悔亦危厉然终吉若妇子嘻嘻然不肃敬则终吝悔生于太过吝生于不足九三重刚过中有过严之象六四隂柔而又巽体柔顺之至也顺则和和则富谚云十人十心无财市针十人一心有财市金此言乃至言也王假有家程朱假皆训至谓极乎有家之道也九五知内廷之化爲朝廷邦国基本而极其刑于之道以先之五恭已于外二正家于内内外同德而天下治矣以文王爲君以太姒爲妃以王季爲父以太任爲母以武王爲子以邑姜爲妇其不交相爱乎上九有孚自初九闲有家渐陶驯练以至于此然后一家之父子兄弟夫妇实有伦序实有恩意非以威相束恰似有所畏而不敢逾者故谓之威如威根孚来所谓严君也终吉乃防始厚终永久之谓反身即有孚之根也杨诚斋曰正莫易于天下而莫难于一家莫易于一家之父子兄弟而莫难于一妇一妇正一家正一家正天下定矣故家人之卦辞曰利女贞正女以男正男以父父正以身身正以严是故家人之职二其道一妇道顺男道严合严顺之道存乎正严而不正独严不行顺而不正独顺不行以是爲格致诚正之功以是昭齐治均平之騐家人一卦尽之矣
  【兑下离上】
  革卦云二女同居其志不相得睽复云二女同居其志不同行若是乎二女志不可合如水火然圣人屡发之盖有睽之而不得不睽者有睽之而乃以成其合者二女同居而志不同行终当各归其所也安得而不睽言其睽则天地睽而其事同也同以生物爲事男女睽而其志通通以相应爲志万物睽而其事类也类以生养爲事又安得而不同同而异睽而合天地而下莫不皆然故曰睽之时用大矣哉其曰小事吉者非小其道也当与大蹇对防方易晓大蹇则当大治之小乱则当小治之耳小大同异夫岂有定局哉彖已言其同象又言其异故曰以同而异以同而异虽异实同也拘曲之儒沾沾于一字一句以求同异昧大易之旨矣正公曰不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳初九丧马勿逐是不以得失累其心故悔亡见恶人无咎是不以美恶累其心故无咎此君子处睽之道也欲济天下之睽必先去吾心之睽也九二遇主于巷似与犯顔极谏殊科然合主之睽则遇巷者视犯顔者心更苦而情更挚矣陈潜室曰当睽之时虽正应不能自合义当委曲相遇古人无不正之合独于睽发此义者义当然耳左师触龙之諌赵太后卒出其子爲质于齐张子房招致四皓卒定太子俱非正言皆遇巷之义六三以一柔居二刚之间正应在上欲进与上合而二曵其舆四掣其牛上特地生疑又从天且劓其鼻睽之爲害可胜言耶夫相偶者反以爲疑而二阳原非偶者偶合者终必有睽相偶者终当有合故曰无初有终四与初皆阳刚两阳无相应之象故睽孤然初九元夫也其睽也未相知也一日遇合其心则交孚矣交孚则道可行于天下故曰志行也六五以隂柔居尊位而悔亡者有九二阳刚之贤爲应以辅翼之所谓厥宗也噬肤所入之深如周公于成王孔明于后主疑释睽合往何咎上九有六三之正应实不孤而咈躁多疑故其见三如豕之负涂鬼之载车于是乎先张之弧以爲冦而欲射之后竟知其爲我婚媾说弧而不之射见从疑生疑消而羣疑亡矣羣疑疑字是一大关防君臣之际着不得疑心世道离合治乱皆由于此羣疑失而睽合此见小事吉即此便是大道
  【艮下坎上】
  见险而止众人之所知也而彖独曰知矣哉何也智者初无钩深索微也不昏而已矣杨敬仲曰凡众之心即圣智之心众人因物有迁意动而昏动于利而昏动于害而昏愈动愈昏则虽有险而莫之见安其危而利其灾而圣智则不然意未尝动故事未尝昏众人于是有愚之名智者于是有智之名非智者之特明乃众人之昏耳然蹇非大人不能济而贞则其本也时已险矣唯平易之道乃得所安而一切行险以侥幸者败域也贞以正邦皆本于止则济蹇之用也反身修德善言止也止之所以行之也从古圣贤处险难之时而不爲险难所困信义愈明于天下便是无入不自得六爻程传云六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也来者对往之辞止而不进是有见几知时之美二以中正之人爲中正之君所信任志在济君于蹇难之中其蹇蹇者非爲身之故故无尤也九三以刚居正与上爲应上隂柔不足爲援故上往则蹇也反还归也三爲下二隂所喜故来爲反其所也四居上位往则益入于坎险之深与三相比二与初同类相与是与下同志众所从附也故曰来连来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也方天下之大蹇而得中正之臣相辅是其朋助之来也而无吉何也九居五六居二则功多不足屯否之类是也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则赞助之而已故不能成大功也上六以隂柔居蹇之极往无所之不往而来从五求三得阳刚之助是以硕也硕大也寛裕之称来则寛大其蹇纾矣利见大人在五不言其济蹇之功而上六利见之何也以五居坎险之中无刚阳之助而上六利见之则能济于蹇故爲利也诸爻皆得正各有所善然皆未能出蹇故未足爲吉唯上处蹇极而得寛裕乃爲吉也蒙引曰大丈夫不幸而当蹇之时一卦六爻之义足以应用是善用易也非以见险而即止已也【坎下震上】
  解者天下患难解散之时也难免人患散则得众者吉往而不返则生他变有所往而不速将后于时也故无所往则静吉有所往则速吉解与蹇相因起义非蹇不言解蹇利西南解亦利西南仍用济蹇之道以善后总见解之作用所以开治平之路也蹇重平乱边解重绥治边天地万物最妙是一解人心亦然解之时岂不大哉君子赦过宥罪在承平则不宜数赦宥使民生幸心在乱后则必除苛政咸与民更始时爲之也法天之道也初六以柔应刚相济恊宜贻天下以安又不养天下之乱以际得之际则有相成之美若以水济水以火济火便不能无咎矣九二田获三狐得黄矢一句谓得黄矢以获三狐倒用文法旧以获三狐爲去小人得黄矢爲进君子远奸之义尚未尽安得遽及亲贤乎贞吉内方说到小人退而君子进治道可成也六三居险之极独无应与正致险者负四乘二以小人而乘君子之器四不能容三实自取又谁咎乎防解云四五上三爻辞最有妙指周公托爲六五命四之辞若曰负乘之奸其而拇乎而能解去之乎夫邪正如薰犹不能同器处也邪人既去则正人骈集以相孚矣而其亟解之哉周公设五命诸君子之辞曰诸君子之于小人有与比者有与应者奈悖之当解何计维有解之爲吉耳以小人之既退爲騐盖小人不能自容恒托君子爲容君子不容奸斯朝廷无留奸矣君子曷图之上六国之上公六五命之若曰负乘之恶高墉之隼公其射而去之夫大奸不去则大政不行诚射而有获则政通人和无不利矣公其懋哉称而亲之也称公尊之也称君子兼诸贤槩命之也更注意正应故二独得称黄矢命贤如此五之贤爲可知矣
  【兑下艮上】
  损之成卦在三上二爻三阳在下一旦损下卦九三之刚以益上卦之柔而爲上九则是损下益上其道上行矣易之爲书皆从坤干两卦一损一益而成六十四卦念庵曰损己益人损下奉上皆人难能之事难有诚信故于损言有孚损所当损而能有孚则爲大善但得无咎可以贞常行而利其所往文王恐人不知所谓损之之义自设问曰所谓损者以何爲用乎二簋礼之至简可以享祭则其所主者惟诚而已道上行言道当上行非逆施也忿与欲所当损者此二者惟有过无有不及人身之当损无过于此王阳明曰惩窒禁于未发之象此正克己心学如顔子不迁怒从惩忿功夫来不贰过从窒欲功夫来惩如止火窒如止水初九阳刚说体上应六四故有已事遄往之象置已之事损也速于往以益之也言遄者已之事往往难舍故虽遄往不至于过然当酌损而已不尔则涉于忘身以爲人有兼爱之蔽矣酌字所以救遄字九二虽刚而得中则非汲汲爲人者故以弗损爲益譬所谓微子陵不能成光武之大者初之已事不先已而后人也二之弗损不贬道以从人也事可损道不可损也观此二爻可以知损之用矣六三应上九所损之位也九三去爲上九则爲三人行损一人六来居三上应于九则爲一人行得其友夫子言致一者正以见亡其朋比乃所以爲损己也六四隂柔下应于初是待人益己者人之益己莫大于知己之疾惠之利之皆不足拟言使遄喜者损疾贵速不尔则又爲疾不速不可得喜以此人之益己至出于不期而然始爲眞应始爲诚与六五弗克违之谓也弗克违犹云不能避盖人自归往助与之譬十朋之绍天明有事则卜孰敢违之上九由三位而至上此所损之人也使变己之刚以益柔则爲损而益之矣今以九而益之六则爲不损己而有益于人此兼善天下大得志之事也得臣者三隂皆服役其下也无家者逺下二阳弗与爲比也廓然大公损之善如此初言己事而又酌损能舍己也二言弗损无伐善也三之损一人朋亡也四之损疾改过也上之无家无我也如此而损道备矣不若是皆非所损而损施劳不可以益人虽应时乌可行乎○凡损本拂人情之事或过或不及或不当其时皆非合正理而有孚也非有孚则不吉有咎非可贞之道不能攸往矣文王所谓二簋可用享者非常道也以其时当于损所以二簋也天下之理不过损益盈虚而已时当盈而损也不能逆时而使之益时当虚而益也不能逆时而使之损二簋用享以时而已不然致孝鬼神岂可损乎损不可训也道在自损自损之心即孚也自损之途不一而制用爲大亦以时诎不得举赢善保治之极思也
  【震下巽上】
  损九四之一阳以益下卦之初九是益下也凡益下皆人主之事然君之益下亦非定欲损上上亦何堪损也同施于天同生于地而爲之裁成辅相与时偕行而已有一时不行则待命于上者竭矣其言损上益下自上下下以贵而下贱以君而下贤自然其道大光民说无疆然非中正者不能中正者万世不易之道善不迁则失其中矣过不改则失其中矣故君子迁善之速则如风行改过之勇则如雷厉此卦损上之一阳而益下则初九一爻爲一卦得益之最六四正应在上隂阳情和故利用爲大作利益之事必元吉而后无咎者厚事即大有爲非居下之道也初九获六四之益而六二居下卦之中得中正之道者必大得人心大得天地鬼神之心十朋之从而弗违亦犹损六五之或益之自上祐也皆言乎本无求益之意而益自至也故曰自外来也初居下二得中犹谆谆恐其大过而失人臣之正六三过中既有所以致益惟用之于凶事施之于祸难之中庶得无咎亦必在我者有忠信诚确之心人咸孚之又中行而无偏党告公用圭以通诚意固有之也以言其未曾损不爲凶也六四亦得称中行者盖五居中以益下爲志而与中爲行于是公从其告而得来依初九所迁之国以居故曰利用爲依迁国然则六四虽曰隂柔亦实以益志见从五之益下眞所谓有孚惠心矣夫初爲益下之阳犹然元吉况五独能损上以益之其爲元吉又何须问然则实受其益者其有孚惠我德宜哉益下之志至此眞大得矣彼上九者无惠心之孚而欲望惠德之应是以勿恒之心求有孚之感其辞不亦偏乎故曰莫之与则伤之者至矣不是惠德便是或击影响之报昭然莫逃君人者其尚思惠心以益下爲志哉○彖曰民说无疆就损益所及之泽而言也益在民也其道大光就损益所行之事而言也益在君也民益君益所以名益凡益之道非理本无而强增益之也乃理之当其可而后增益也如曰日进无疆者以人事当然之理而益也曰其益无方者以造化自然之理而益也理之所在当益而益是以自我益之改过迁善不嫌其多自人益之十朋之愈见其吉矣
  【干下兑上】
  一隂在上正当退气之日五阳在下又値壮长之时则凡隂柔所不能决者皆有五阳以决之矣故其卦爲夬焉然何以见其能夬也此卦健而能说是以决而能和惟说则有感通之志而后其健得行惟和则有兑泽之孚而后其决得入五阳之能夬决眞不假言矣于王庭固爲显暴其罪亦以一小人乘五刚有所据而难去故须明正若此居德则忌罗念庵曰即施禄及下之反皆象夬之义也德人不我德之德居德是自有其恩满假之谓也如此则可忌矣夬五阳爻皆有戒辞初九位下德弱不自度量而欲行夫决之事是爲壮于前趾趾在下而小之物往必不胜其任故爲咎往不胜戒躁也九二愓号戒忽也五刚实爲九二一君子主决耳决柔之道非愓则内无儆省非号则外无政令能无忧乎惟既愓且号有备无患虽憸邪变伏仓卒可无虞矣故曰莫夜有戎勿恤遇雨戒暴也三于上迹虽相应而有必决之心故壮于頄悻悻之怒先使人疑凶祸至矢独行遇雨隂阳和也迹虽似违君子濡小人冒可愠之嫌乎然心白何嫌于迹晦潜机不露密不害成贤于壮頄远矣牵羊戒不断也九居四若不暴矣而又畏其不断者居隂位也其象爲居不安行不进惟牵羊而勉力以前则无咎所以然者隂暗之人不能见小人之恶虽闻言而未能即信唐德宗有言人言卢杞奸邪朕独不觉此千古小人容身窟穴也中行戒比也唯彼九五逼近上六位高权重所谓于王庭之首一人也孤隂在上能几何时如以柔脆之苋生践踏之陆不夬决焉亦可也此时而夬夬我知五亦未爲光中之大矣自古君子于小人虽廹于公义犹不能不系于私情夬未终而姤已萌故易每惓惓也无号终凶只无可呼号便是凶了亦不待终而凶也不可字在义理上说自悖义理安得久长见非君子乏容德实小人有以自取耳冯氏曰于剥见剥一阳之易于夬见决一隂之难盖君子明白洞逹难进易退而小人绸缪固结麾之不去也
  【巽下干上】
  勿用勿字有力几隂不能害阳阳自引入之也男女之象甚乾坤六合之男女也君子小人人类之男女也理欲一身之男女也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政教不兴此时义之大时义便冒系柅包鱼包含章等意时有不可过不可不及意义以乘时亦当无过不及有转祸爲福作用故曰大易圣人长君子消小人之具也曰系曰牵辞不厌防之至也临民若养鱼包而不使逸则我能爲若主不令以宾抗主不系不包则大可忧者至矣臀无肤者安其身之不能能安民乎上行指三下行指初包无鱼谓鱼失其所包也道失而民散凶自此起故曰远民也远民者二近民而四远民也之爲物得所附而后止种杞下自能收拾散蔓君道广覆自能断絶民奸含章中正四字最重是志与天命相周旋也角争也驭民之道包之系之而已内与民争激变招羞由其自取复谁咎与○汪本钶曰不得九二之刚系以金柅起凶必矣然则圣人亦何贵于遇哉不知遇实天地人之大义天地相遇则自然品物咸章如此卦九二之刚而遇九五之中正则自然天下大行遇岂不大但此已壮之女断然不宜与遇耳遇则必爲所牵而致祸凶也故曰勿用取女又曰不可与长云○刘念台曰姤复本造化之常理而卦辞于姤独以人事断之以爲隂盛之机可畏也而不可狃也其旨深矣夫子既释卦辞之义而又推言之见隂阳相遇造化有固然者况于圣人乎中正非隂而意近之君子于是观姤之时义而知天行不息之中正恃有主静之微机以爲之助所以妙于相生而不穷也然则复其见天地之心乎姤其见天地之化乎故曰姤之时义大矣哉【坤下兑上】
  卦体似比比以五柔比一刚萃以四柔萃二刚多九四一刚爲权臣分五之权也诸爻从此起义幸九五刚中上下皆应能压制之故无害大体而得以名萃也萃亨亨字人君之亨下亨字人臣之亨五刚中正大人之象二柔中正见大人之象九四不中正势隣于五有权门私萃象故利贞神人两萃爲骨体萃象以尽保萃之道在萃之时只当从君不论正应四正应反爲乱易无典要也爻言引象言变皆从四生初应四而三比四苟非二之引几爲四党矣六三隂柔不中正之人也四非正应爲四所弃二以中正应五又爲二所不与不获萃而嗟恨无所利也惟往而从上六上六巽顺而受之故无咎卦惟两刚五爲萃主四不中正而廹近之故云必得大吉然后爲无咎也勉忠补过之意九五虽应有六二之贤然上有佞臣下有权臣故天下不能无匪孚元者仁也永贞只是成就个仁涕洟无咎君子不罪其有过而取其悔过凡外体艮者五上多吉外体兑者五上多咎刚在上则止柔在上则佞也说者曰此卦坤顺在下兑说在上爲顺以说既说矣得不萃乎又万物皆以相应而后萃此卦九五刚中六二应之既应矣又得不萃乎此卦之所以名萃也既萃则我爲天下之王自然可以假有庙而致孝享亨何疑哉然必上顺而下说乃得其正乃可爲天下之王乃可爲天下之所利见乃可爲万物之所归往今下顺而上说之非正也盖上焉者君先有说民之心则必有违道干誉之病是以复言大人之贞焉盖言其所以利见大人者利见大人之贞而非以其能说也所以利于往萃者萃以大人之正而非以其有位也直以王者能顺天之命与物之情故中心自愿与之萃耳
  【巽下坤上】
  着升道之大亨盖离明以照四方大人在焉而用巽顺刚中之德以见之勿忧知遇之艰矣南在天地爲大夏亨嘉之防在人亦主亨通顺而行之则其进德也孰御初六允字有力正与九二之孚通脉程传曰初之柔巽惟信于二而同升乃大吉也凡言大吉多隂爻勉之之辞萃九四大吉类看孚主二而言有力二爲萃升之主故皆言孚有孚则文可畧三升虚邑程传谓入无人之邑孰御哉黄葵轩作礼让之国无嫉贤之风九三値之矣四居近君之位以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山上顺乎上下顺乎下故云顺事也六五贞自爲句五有刚中之应然质本隂柔若不能贞固任贤不笃安能得吉登贤才以升世道于上理易若升阶然上六开昧者以明此是梦觉关头圣人以不息之贞四字提醒迷途指南也功夫全在利字他卦极则必反升独不然一爻升一爻以时而升无不利者玩爻辞自见凡学未有不始勤而终惰者此愿息之说所自起也百尺竿头更进一步若衞武焉庶几矣必曰贞药其防也惧其知进而不知退或失则亢也
  【坎下兑上】
  着处困之道此卦之善在刚主事坎主内二五主中四亦刚德皆能爲亨贞大人之事他卦亨承贞此卦贞承亨明亨不在困外所亨所字有指吾心原有不可充诎不可陨获之眞在命与志君子但以所志爲主而求遂之生可也死亦可也王畿曰致命犹委命于人不复爲我所有遂志是遂其爲善之志不以祸患动心初六小人本欲困君子君子不可困而卒自困遂有株木幽谷之象何凶如之九二困于时通于德是时三柔揜刚惟二德刚中九五倚以戡乱故有酒食朱绂之方来然羣小疑忌须以诚格君利用享祀六三处两君子之间而两欲揜之四如石不可转也二之英锐若据蒺藜欲求助于上六之应以邪济邪求耦丧耦也九四程朱说自正陈大士曰来非四往济初却是五来拯四金车与赤绂同意初三有奥援从中牵之故迟九五三柔据五之上下而君德亏可谓劓且刖矣象困于赤绂赤绂被君宠也幸其与中直之臣同德故徐有说然邪人侧目矣用贤宜如事神二与五皆言之示重也上六开小人反正株木蒺藜葛藟柔之困也酒食金车朱绂赤绂刚之困也邪正混视失刚揜之义方时化曰困亦人所常有也岂知大人处此黙黙听受若无所困虽困而未尝不亨乎苟戚戚然曰何以使我至此极也又或嚣嚣然曰我岂畏是哉皆非大人吉无咎之道也○穷于遇之谓困然遇可困而心不可困困于心乃眞困也故道在亨贞而以大人当之则吉也有言不信求信诸心也信心所以能亨也贞大人吉贞字在文王卦辞连亨字读彖辞连大人者孔子恐人认贞字爲戒辞也贞大人者贞正大人也六爻皆处困之道初六义在明九二义在诚九四义在徐九五义在说上六义在悔六三其絶物乎圣人致戒三爻而六爻之义皆在其中以见困之一字总由人造学者知乎此则且借以辨德寡怨而亨莫亨于此矣尚何困之可言
  【巽下坎上】
  古者立邑必相水泉所在不得泉难以立邑则当改邑以就之邑可人爲井根地脉在人则境常迁而眞性不改之象也此句已说尽矣故翼辞只单释改邑不改井句井道以得养而不穷以失养而自穷苏氏轼云井未尝有得丧繘井之爲功羸瓶之爲凶在汲者耳凡大象必推广卦义卦辞言性学此言王政初六正当井底隂柔无泉旁资九二终不济事下则非清修之品舍则无用汲之利九二刚中然上无正应主贤而未受知下比初六友弱而不受益如旁出之水敝瓮下漏功不上行失井之道也九三之才足以济用如井之清洁泥者去注者深汲而进之于明王则君民上下并受其福当不以恻终也我谓三心恻者旁人也王明九五也用汲三应上六荐贤之象也甃修治也若不泉修治何爲通全体论四以二三爲泉者也洴其不洁去其旧染淘汰功深泉源其来矣不甃内不能致洁外不能御汚咎矣五刚中正爲井之主正是源泉得于天者纯修于人者至其井养而不穷者乎不言吉利者圣学尽人尽物只是尽性寒泉其本食不待言收则取之于下勿幕则进之于上象言大成者九五中正故大上六代其终故成人臣莫大乎进贤以成君之美君臣相与有成则治井之道终矣吁一井不汲则爲时舍爲瓮敝漏爲羸其瓶使人人感叹哀伤而莫知所以一汲而井养其不穷矣朝于斯夕于斯勿盖勿幕收其瓮汲其瓶随取随足则以五之中正有孚于下故致上之元吉大成于上也所谓不费之惠无求之泽王之思用汲以爲明哉○吴临川曰君子之于君也以不求求之其于民也以不取取之其于天也以不祷祷之其于命也以不知知之井之道无求也而人争取焉以不求求之也
  【离下兑上】
  已日乃孚四字该尽卦爻意与豫则立未占有孚同意已日土德诚也且先庚豫也惟诚能豫只一信括之元亨利贞以信感即已日也悔亡以信应即乃孚也卦名革者只借水火引起二女二女包得寛志之爲言天地万物之情也革之取义不止于相姤乃取其相成泽中有火是鼎烹之义注泽而火之则火气入泽变腥成熟革其性未尝灭其性也治厯明时革其时未尝灭其时也革道之大也初九刚不中而体躁尚未可革故当以中顺自固六二议革而不骤二之辞同卦辞以主革之权归之也已日同也夫子一曰信之一曰行有嘉信即嘉之心嘉即信之着也九三用革而戒躁夫一革言耳太骤则我之诚信不浃而民之心意未谅三就有孚心无遗虑事无遗理矣九四出纳王命之臣五主之二议之三又谆谆告谕之三就之后众心晓然知其当革所以悔亡而得吉也革与改不同革定议于上改布命于下九五以刚健中正素恊于天人即三四之孚皆其孚何必占而后知其孚哉占在未革之先孚又在未占之先上六革道之成当守不当创者居贞有功夫不弛事亦不生事卦以革爲义彖爻辞皆以不妄革爲义刘长民曰五爲革命之主是威武宣而文德着也三革言三就命令巳申四改命信志物尽从化至五则大亨以正不假占而有孚也王德卿曰虎文踈而着曰炳豹文密而理曰蔚苏氏曰易称风从虎虎有文而能神豹有文而不能神杨子云曰貍变则豹豹变则虎○法之也而利用革革故鼎新天下之大事也其可易言乎必求诸已日之孚焉元亨利贞四德备而后从之则革而尽善庶不遗更张无渐之悔文明则知之明说则处之当所以大亨以此也天地不革不成造化圣人不革不成世宇一皆时之所爲也治厯明时正圣人赞化育以成革命之大端耳汤武之应天顺人曰革命改命孔顔之改过迁善曰造命立命其义一也
  【巽下离上】
  鼎者君之神器所以宪成国祚和理人民也天不能自治而畀君君不能独理而资臣君臣调鼎之道尽于此矣以二三四刚鼎腹爲用主之者五宰之者上也鼎以烹餁不过爲养与祭耳祭之重者惟上帝元后格父母也养之次者及圣贤明主隆俊乂也凝命承革说来革改命鼎凝命革用变而鼎用常也六十四卦皆取象此独言象初柔爲足二三四刚爲腹五柔爲耳上刚爲初六顚趾不正相应以趾之无力顚也是宜因误以深省得去夙垢后功可图矣九二刚中之臣上应黄耳之君鼎之有美实者但下比初六不可谓非疾也因其中贞素植彼不能凂我耳愼所之与羣而不党和而不同类防诸刚皆比应于五独三不与焉上无知遇故有耳革行塞之象然君德柔中臣德刚正终有雨和之时亏悔有不足之悔终当吉也折足初之才不足而四误用之初犹可以出否四则有失人误国之罪赧汗而凶故象言自许安在鼎之举措在耳爲鼎之主也君爲鼎耳臣爲鼎五以柔中应九二之刚中犹黄耳而贯以金也然其质柔任贤恐其不终故以利贞勉之刚而能温者玉也六五本柔而九节之以刚寛仁君道也正直臣道也明良济美政以是和夫颐口也何足齿及而在圣人则养贤以及万民鼎烹也本无大事而在圣人则养圣贤以享上帝苟不能大烹以养圣贤则虽欲享上帝上帝必不享矣故享帝曰烹养圣贤则曰大烹也然则圣贤之在天地间岂细哉
  【震下震上】
  震继干体元以动爲主一阳初动道心来复是爲震来则自有亨道焉六爻主初故辞与卦同初君道诸爻皆臣道初爲震动之震施震者也诸爻爲震受震者也四虽刚亦臣道据初而观敬畏以和从容言笑曾非作威自天下承之怀贝者去贪苏苏者振惰惧迩者也遂泥者往来厉者索索矍矍者惊远者也震爲长子莫大于守宗庙社稷以爲祭主故初九言君道敬修之善震来爲主敬和不平六二切近震主所以厉者货宝爲祟也果能大丧其贝而自处以高勿如昔之其欲逐逐则大丧乃大得也此戒迩臣震而去贪三初同体亦迩臣也位不中正布畏明威惧之及吴防清曰苏苏死而复生也亟反正可无过矣四不中正防于重隂能免于泥乎遂无反之意此远臣之不震者进远臣以有爲也往来于厉所以危其行当震时有事便是中非别有中六以隂柔居震动之极其惊惧之甚志气消索视瞻徊徨故征则凶也夫震于祸及其躬之后则无济苟方邻而先震索索矍矍之咎可免矣诸爻形容长子之能惊远惧迩如此可知学问之道下焉者不震不发上焉者不震不止故一震之余无不各有所丧各有所发各有所得各有所止者原非他卦之可比也呜呼雷迅霆击万方靡宁将逆天者诛不孝者戮而况于修道之君主鬯之子有不致福乎○震何以言亨也盖易之理危者使平易者使倾人能于平时安不忘危此心常如祸患之来虩虩然恐惧而无慢易之心则日用之间举动自有法则而一笑一言皆哑哑而自如矣虽或有非常之变出于倐忽之顷犹雷之震惊百里然此心有主意气安闲雷之威震虽大而远上震下震因所动而动也因所动而动是动而未尝动也屹然匕鬯不丧方寸之有主如是更何一切事变之摇夺乎事心之功于斯爲至所谓动亦定者也盖圣人设此卦象以示不动心之道如此与艮卦互义
  【艮下艮上】
  震艮二卦圣人道问学之事也学贵知止止必有所故艮以背爲所而止以不获身不见人爲背无所止而自止者此至善之止也彖出一时字见得人之不止以存人我见耳人我之见一起一定之所遂失故自趾以上分爲五爻皆止也而非其背非真止矣只艮其背足以尽艮之义二三去此初四存此五勉此而上安此便是思不出位此句冒下动静不获字非无身也不获而已身之获不获在起念不起念之间也内不见已只是内欲不萌外不见人只是外诱不作八纯卦皆是敌应独于此言者艮止故也两山并峙辽不相及各止其所位非但所处之位乃随事各当之理兼时与地说要在一思字无乎不思思止于位一无容思也曰止曰光明曰位都着理上防心一于理乃是眞正当止之时静而守之则不失正之道也六二中正得止之道者也然三刚居下之上主乎止而二不能拯救其失其心不快未退听上未能下从也三不中正失其所止身心俱困犹艮其限而列其夤者外胶而内不安曰限曰夤叠出两艮之交重卦之例二三皆言心四却言身盖身之所有无一非心也经文血脉互见与背字所字位字一般看艮其辅非于言上作工夫言有序功夫在心上凡八纯卦以九居五方取君象六只泛论九以刚居上而又成艮之主谓之敦者动静皆定安所止也朱子云艮卦融合动静始终贞元六字造化人事之理思过半矣○杨敬仲曰善止者行善行者止知止而不知行者实不知止知行而不知止者实不知行知行止之非二则行止皆当其时而自然光明矣人精神尽在乎面不在乎背故圣人教之艮其背使其面之所向一如其背则应用交错扰扰万绪未始不寂然矣视听言动心思曲折如天地之变化矣面如背前如后动如静寂然无我不获其身虽行其庭与人交际实不见其人矣是止得其所者无所也无止也非有所而欲无之也非本不止而强止之也无所无止无止之止眞止矣○张湛虚曰五官有欲背独无欲而五脏皆系于背艮义也○刘念台曰象防出思字才见止所之地最灵处此人心之官也心不旷官思不出位思而未尝思也思而未尝思所以止而未尝止也
  【艮下巽上】
  既进未进总欲渐卦体刚得中卦德止而巽皆有渐意君子进退之法必如女之六礼备乃行始善九五刚而得中主渐之贤君也有君如此可诡遇投乎不穷重不进边士能自贵谁得贱而窘之且有无穷仪则也居德无欲速意善俗无强督意皆于渐义紧关诸爻皆取鸿鸿之爲物至有时而羣有序乃爲渐也初六以柔居下于士爲孤陋之士于象爲渐干之鸿乃少年新进上无应与在我不免有小子之厉在人不免有言语之伤故其占如此而义则无咎也六二以柔中正应刚中正安其位而行其道故有渐磐之象力在上句下只承上美之九三示过刚者以自克鸿栖陆失其所安矣以此道求应于上而不应如夫征之不复焉以此道求比于四而非正如妇孕之不育焉可谓凶矣要皆过刚不中心之冦也自冦而自御之始免于凶四与三比三之刚恶可托爲安乎然以柔巽遇人转危爲安或得之矣桷横平之柯失安于人求安于已九五渐至尊之位有正应之贤不幸阻于九三过刚之冦然刚柔必际中正必合故终得所愿也上九独出人位之外比应皆无所累鸿飞防防脱然尘表故鹰之烈不伟于二饿夫狙击之功不加于四老人麟阁之勲不宏于一客星○张湛虚曰取女阳迎隂也女归隂从阳也鸿象取得有味其进以时知几也次序行列其行不紊得正也远羽防防缯缴莫及高蹈也于物无竞于世无恋其羽可仪可法也又孰得而乱其志者偶画鸿象觉汉宋儒终不及圣人格物之精且备因象悟义则诸爻牵纒之解又有可得而正者矣
  【兑下震上】
  士女无异道男必先女乃爲婚姻之正君必先士乃爲出处之正若士先君犹女先男所谓不由其道父母国人皆贱之者咸曰取男取女也此曰征女自征也凡易之言征者凶多吉少知敝重防天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也初居下而无正应娣之象也虽不奉神灵之统犹能修淑慎之业内助有裨如跛能履九二眇能视蒙上爻而言然女德幽贞而所配隂柔非良故视不能及远未失常道而已六三不贞之女不堪正配当归而爲娣媵则可也须作待三以柔居下体四以刚居上体三则亟亟轻从而自贱四则迟迟有待而自贵正相反者愆期之志非固滞也五王姬下嫁帝乙始正婚姻之礼尚德不贵饰如敬不忽于君子孝不衰于宗庙慈不畧于妾媵恩不靳于姻族此叚隂阳男女易道紧关卦以位不当爲失义爻以位在中爲合义互相发也初言恒不以贰嫡而失佐君之恒二言常不以妇贵而失副义之常四则迟归之贤妇三则反归之贱妇上则无归之怨女说者曰皆女也而女归独吉归妹反言征凶者以是女之归也进而得二之位则有内助之益而其往爲有功进而以六居二则是女德贞正而可使一邦之女德皆正且邦君之位刚而得中此卦之象内止外巽利贞如是女归之所以吉与今归妹诸爻从少女而归于人妾媵事也安得同哉又说以动必意说而后敢动若自有征其凶必矣○渐之反爲归妹所归在妹进不以正凶道也不待终而知其敝也久矣天下事以理合者久而愈善刘孝标所谓风雨急而不辍其音霜雪零而不渝其色此永终无敝者也以势合者势尽则情疎以色合者色衰而爱弛垝垣复关之辈虽言笑于其初而桑落黄陨之嗟终痛悼于其后至于立身一败万事瓦裂其敝如此
  【离下震上】
  卦取丰大之丰明以动显也爻取丰蔀之丰明以动掩也究其实丰蔀即卦辞忧字之义有孚来章即卦辞日中之义二五主丰者也君道之去忧以明而来章臣道之去忧以孚而发蔀过刚不中者勿尽用其才之所长而当折其右肱当路失当者勿慢任其才之所短而当遇其夷主是皆中道有禆于发蔀去忧即明之路也若内自蔽其明而丰蔀家屋外拒人之明而闭戸无人则虽欲即明去忧无日矣初九以刚居明体九四以刚居动体两人之贤大畧相当敌应同心往岂有灾旬均也尚配也二有孚发若句最重发开也对蔀言也若允若也对疑疾言也二之所事者闇主故言蔀言斗其蔽在天下三之所应者昏相故言沛言沬其蔽在一臣然而蔽则一也三刚正上六忌其才必折肱始免二四皆大臣故皆言斗四不及二必借初九而后济来章谓六二九四初九也上六自以爲至明与天际翺翔不知其暗昧至此说者曰丰大也唯明以动乃丰故曰丰亨假亦大也唯王者向明出治所尚者大乃假故曰王假之夫王者尚大而此卦离明在下雷动在上离既在下非但不是日中且将晦矣雷既在上非但日中不见日亦且有隂云晦雨矣方忧其不明无由动作而况求于丰大乎不知日中则昃而日昃则又必中雷动则晦而已过则又必明但忧无日勿忧日之不复中但忧无王勿忧王之不假不能大徧覆以四照乎天下也故曰勿忧宜日中宜照天下也○丰盛大也以明而动盛大之由也又雷电交作有盛大之势乃丰之象也故曰丰亨者丰自有亨也非丰后方亨也勿忧宜日中一句读言王者至此当自有制治于未乱保邦于未危者焉以丰治丰宜日而中日中固照天下然岂长日中哉日昃则不能照矣孔子乃足之曰日至中不免于昃徒忧而已文王已有此意但未发出孔子乃足之初爻虽旬无咎周公许之之辞过旬灾也孔子戒之之辞过旬灾者言盛极必衰也因卦辞宜日中一句故爻辞皆以日言六二有孚发若孚者六十四卦之枢纽信以发志者尽一已之诚信以感发其君之心志也九三明之极暗之极也尚可行乎左足前而右先折矣二之丰蔀见斗者应乎其昏昧也四之丰蔀见斗者比乎其昏暗也爻云吉者与初相应共济其丰者也二五居两卦之中明动相资又非丰蔀见斗之说矣此易不可爲典要也庆而有誉者举庆则誉在其中矣丰其蔀本周公爻辞今上六将丰蔀二字分开则知上丰字乃丰之极下蔀字乃丰之反矣故小象上句以爲天际翔也閴其无人者户庭寂静而无人也泰之后而城复于隍丰之后而閴寂其户处承平岂易哉
  【艮下离上】
  卦二五两柔据用事之地而三四两刚寓于其间一刚上横爲庐巢之象一柔下立爲役之象所以爲旅旅以得中爲贵柔顺刚止丽明便是旅之中道卦惟二五得中三上过中初不及中四虽无太高太卑亦以未中而不快也易凡言刑狱之事都以明爲主本唯明克允来人情羁苦之甚莫如刑狱圣人唯体人情决而不畱人得反其故庐矣旅以丽五爲正初去五远应四旅臣而处不正故不胜自取其灾六二仅备旅善泽不加民非道德之罪终不足以尤之三戒处旅失道其义丧则非人之罪也九四旅臣之小者然上无刚阳之与下惟隂柔之应不能伸其才行其志其心不快也六五旅士以穷修博逹用有文明柔顺之德在旅而上下与之故终有誉命也雉誉命皆离象以义焚见非命之罪旅贞二字是一卦之主有居有行道无处可离也张湛虚曰旅之道不越乎贞贞之义一在乎柔得中乎外而顺刚柔介乎二刚旅恃也然卑则取辱亢则取祸惟中而顺则柔用刚亢而燥则刚祸柔矣旅之所以贵柔中也一在乎止而丽乎明得所止旅主也明而往择而依无隂事无私交内不失已外不失人矣趋危地比匪人旅之贻祸莫及也旅之所以贵择止也以兹而言小亨就旅言也吉则贞之济也圣人见难处者旅之时难尽者旅之义所以用刚柔经权之中观虚盈消息之防也其系甚大以此兴以此丧不可不愼也○王龙谿曰火之在山明无不照明而止慎之象也火行而不处不畱之象也旅皆逆境莫甚于囚之在狱狱者不得已而设岂可留滞久淹也明照如火愼重如山凡客于外之爲旅天子有天子之旅天王出居于郑是也诸侯有诸侯之旅公在干侯是也大夫有大夫之旅陈文子之他邦是也圣贤有圣贤之旅孔子之辙环孟子之歴聘是也刘用相谓文王旅于忧患独亲切而有余思故曰旅斯其所取灾又曰旅于处得其资斧我心不快伤哉旅乎非文王其谁当之夫子旅于东西南北故曰以旅与下其义丧也以旅在上其义焚也上与下无一可者矣○刘念台曰仕止之外又有旅之一途处其变局焉正君子所恃以审去就之机者亨取其小不多求于世故也旅贞者旅自有旅之贞则处变之道非可以寻常论也○诸爻言旅不言人旅而归止言旅上九旅人不复有归矣故凶
  【巽下巽上】
  巽主更化易之言更化者三卦蛊承前大事更化夏少康周宣王以之巽承前小事更化殷盘庚以之革则大人虎变顺天应人汤武以之故蛊革言元亨巽言小亨非大事不亨而小事亨之谓申命行事无两截行事必申命也以入爲主君心与民不入则括碍难行命不申亦不入须以中正爲主初之柔欲进复退不武甚矣象志字重防治字当味治一身治天下皆先治志志治则何疑不解牀以安身巽在牀下以阳居隂深自挹损过于巽者也然非有邪心用史巫以通诚意于神明故吉而无咎程传阳居中爲中实之象三过刚不中志穷于躁故有频巽之吝四之地本有悔以能巽于上下二阳故悔亡而复有功三品者一爲干豆一爲宾客一以充庖九五政美于善更以贞爲主先庚后庚正发贞处贞者程子以爲正中是也上九罪更化之失断者资所有也斧以断也阳刚以过巽而丧其资斧故疑之曰得爲正乎复断之曰凶也说者曰风爲天之号令命乃君之风行大君有命三令五申欲巽以入之故重巽以申之卦惟九五阳刚中正独居重巽之位故曰重巽以申命然非九二以刚居下巽之中能巽乎五之中正亦未必能使柔皆顺乎刚咸以五爲大人而兴利见之思咸以五爲中正而志攸往之利而俾小者之亨一至是也则所以使九五申命之志大行于世眞若风行草偃然者九二下巽之力实多○俞氏曰甲者十干之首事之端也既乱而复治则又如其初故于蛊之甲曰终则有始庚者十干之过中事之当更者也始焉不善既更而后善故于巽之庚曰无初有终先庚三日后庚三日再三申命正谓慎有终耳是以终吉○来矣鲜曰申命者所以晓谕于行事之先行事者所以践言于申命之后实一事也念台亦云视彖又增行事二字以见命非远实可见之行事者○巽之爲言入也无人不可入则无人不可用利见大人全是要令大人爲我用知此义者始可与行权
  【兑下兑上】
  兑以言乎说也王者说安天下有亨道焉然非以驩虞要结利于贞正贞者天之道民之心也说之大民竞劝矣说字本广彖辞就大处言君子法兑以求丽益从容讲说而又切实体验则心与理相涵身与事相安真说在我矣初九说体最下无系应发皆中节故谓之和象言疑疑者难自主张此最关窍微处不曰无疑而曰未疑以初之地位不与隂比也如九五虽中正然不免孚于剥矣着一未字良有深意见和之难也二与三爲比足爲孚累未免于悔幸有根心之说故云信志来兑此于在下之阳枉已求说凶之道也四近君之位从五正也说三邪也若刚介自守疾恶柔邪志宁而庆积矣五与上密比柔能剥刚若推诚相任厉之阶也明皇于林甫孚其剥唐者高宗于秦桧孚其剥宋者以五所处之位正当戒也引兑居说之极穷说之巧总是心术暧昧不可测而可畏兑说也胡翼之曰不谓之说而谓之兑者圣贤感天下之心不可以言语口舌故去其言而爲兑也然民不可以徒说也若非刚中而徒柔说于外则不贞不贞则凶况于说之亨乎故六爻专言利贞之事卦四刚二柔初九以刚处下有和兑之象九二以刚居中有孚兑之象四与三上下异体犹疆界也故有商兑之象九五以刚处中所谓当位之大君也其处人也不但孚于兑已也虽其毁折而我剥者而吾孚信之唯恐有一之不获焉其自处也不但口无甘说可喜之辞虽其身亦时有严厉难犯之色何尝专以兑说爲事也其絶无说民之心如此然后民之欲爲我劳欲爲我死者相踵也乃六三直区区守其甘说以来之耳其不来者上六又仍欲以甘说引之终始务于说人是岂光明正大之爲一旦有急泮然以离将谁爲我死又谁爲我劳也其凶必矣呜呼君子观此可以知民劝之道矣○刘念台曰相解以说入后之消息也说而可亨不待言矣利贞虑其说不以道也隂进乎上故说柔道然也惟以刚爲主则说之正也充是道也可以大获天人之助而民劝从之此说之大也精而用之其惟理义之说心乎此卦防得刚中柔外之德分明则二之孚同德者说而莫逆即不正者亦与而不失而吾之志则确乎可自信以信人者所以吉而悔亡也五之孚如尧时四凶罪恶未彰一以至诚之道待之正以自持信以御下以此孚于隂柔之剥正者未尝不寛而心之所存则不胜其危厉焉
  【坎下巽上】
  或问曰涣之义散其难而去之非人心离散之谓若人心离散何云亨哉余曰人心不散难何由生涣有亨道自济涣者推之也卦辞幽明一体也六爻君民上下一体也假庙王者之纯心非以空文徼福然后无愧于孝子慈孙涉川王者之纯政不以行险徼功然后无愧于父母元后至于贞始并其私意颇行涣之可以称王于天下享帝立庙当与明乎郊社禘尝通防初二相比二之位尊于初其贤亦过于初而初言用者二爲天下用二之用即初之用而初亦分其功矣故吉机者俯凭以爲安者也二目初爲机初谓二爲马二急就于初以爲安则悔亡而得所愿也三柔不中正有私于已之象然与上相应志在济时能散其私以得无悔四以柔得位而上同别无比应此公尔忘私涣其羣党者也四五二爻义相须故通言之君臣同功所以能济涣也下赞美之辞在四已言元吉五惟言称其位也王居与奔机相协在下爲机在上爲居济涣之地一也上应乎三三居险防之极有伤害畏慎之象若能使其血去愓出功及于民则相臣涣民之害道尽矣说者曰内卦坤也而干之一阳来居其中遂生水而成坎水生而不穷故曰刚来而不穷外卦干也而坤之一隂得位乎外遂成风而生巽以上同于五之正位故曰柔得位乎外而上同干坤交错而风水生风水相生而大号作所以涣汗其大号者非君其谁而九五居中其风不动但见其翕聚精神以假有庙而已曷敢号也而况大号乎则所涣汗其大号者四实爲之矣夫君者出令者也风声之所自树也而使臣代之安得无咎然此一臣也乃大禹声教讫于四海之臣也有臣如禹而又可以恭已南面无爲而治爲舜咎耶○享帝立庙在国家盛时说非土崩瓦解之时也与王假有庙不同孔子在涣字上生出此意来言王者享帝而与天神接立庙而与祖考接皆聚已之精神以合天人之涣也六爻于隂阳爻位皆无所取见君臣间真有家视国身视民之意于天下事安得不济○高景逸曰上九应险而能济险故涣其血使其去而远出盖与四五同功正应巽涉川而救险者亦有见下坎爲血伤害也涣其血散其害矣
  【兑下坎上】
  夫道中焉止矣于节得之节之亨爲其不侈焉以渎天下之分亦不固焉以阻天下之情以甘爲贞而非以苦爲贞也苦节则无宣通之利且有溃裂之害不可爲贞尚可言亨哉中和之谓甘反此之谓苦且穷数度德行不相离数度即载德行之器德行即御数度之本议者欲无过不及也皆兼人已言之初九当节之时与四之大臣爲应有坚忍之节不轻露其藏二有刚中之应以其无应于上私比于三昵小忘大初户当闭而闭密机事者也二门当辟不辟失时宜者也初知通塞二不知通塞初知节二节非所节吉凶所以异也三不中正与二爲比忧患皆其自取四以柔正上承五之刚正安往不安五中正以通大都节是中道非特节欲亦当节理中则甘过则苦五所以爲节主也上犹有取者苦节之凶自逾不节之嗟中节之谓和和则安焉甘焉有恱心之理义而无害心之饥渴防水箪瓢厄塞忧患无之而不自得也又安有所谓苦哉见以爲苦则不安而不甘矣不可以一朝居欲免于穷与凶也岂可得乎卦辞苦节不可贞正谓节之亨而非苦也此卦刚柔分而刚得中是分坤之一柔以居下卦之上而爲兑分干之一刚以居上卦之中而爲坎坎之一阳九五居之所谓刚得中而爲节之亨者故曰节亨亨者通也故又曰中正以通通则尚往而不穷而岂苦节者之穷焉而不通耶故夫子两言其道穷○天地圣人之道一节焉尽之矣无节则天地圣人之道立穷而况于人乎人道有取于节者表所守也有守则有爲亨道也苦节难贞病其矫也初九时处其塞不出户庭以养节也九二时可以通矣而门庭不出何爲乎不成其节者也初二一出一处之间可以定理义之中正焉虽不言节而节道甘苦于此睹矣甘则其道之亨也苦则其道之穷也盖穷者亨之反亨则不穷穷则不亨由嗟而亟事改图则安而亨矣由安而进之于甘中正以通节之主也道尽善矣如其不甘而妄意于甘丧节莫大焉凶之甚也故与其失之甘也宁失之苦甘易流苦乃坚也数度以制上下之等德行以议进反之则皆宁失之节无失之文
  【兑下巽上】
  人君所以与民物同原帝天同体者诚也兹卦全体之象柔在内而其中虚此心一私不容孚之地也二体之象刚得中此心万理皆实孚之质也卦德内说一理浑融无矫拂也外巽泛应曲当有妙用也由体至用尽人合天以此同然感人邦其有不格化耶乘木外有实用舟虚内有虚心何川不济议狱缓死正见君子恻怛之诚虞泽官也以主守不易爲信者也燕鸟春来秋去以随时变易爲信者也初方立而遽求权故圣人许其爲虞难其爲燕他也者未离乎守而妄托于通尝试非其所安尚与圎机有间是薄虞而非虞学燕而不燕两失之者也虞燕二义只一豚鱼可兼豚鱼谓江猪也应风而动东风东张口西风西张口毫不容爽且不自知此信而天者也二五敌应本不易孚以君臣同德二不求五而五自求二犹鹤鸣于隂其子自和者丰遇配是两贤相益中孚得敌是两不肖相济穷于通而不善学燕者六四以柔正近君当絶六三之私匹以应于五马匹亡亦可次于虞者也五言有孚化邦之主也上九信不知变犹翰音欲一飞登天则穷于守不善学虞者也去豚鱼则又远矣张子曰中孚上巽施之下说承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理又曰子而孚化之惟中孚故能化其子亦唯中孚乃能应其母故曰中孚以利贞乃应乎天也○王龙谿曰风感泽受中孚之象君子体天地好生之徳而议狱缓死中孚意也狱之将成则议之其将决则缓之然后尽于人心狱而曰议求其入中之出死而曰缓求其死中之生舜之恤刑禹之泣罪汤之祝网文王掩骼使非出于本心之诚其谁感之至诚之道可以蹈水火烈金石格天地而况于人乎况于鬼神乎王听之三公听之司冦听之议狱也旬而职听二旬而职听三月而上之缓死也议狱兑象缓死巽象○以一卦六爻言之爲中虚以二体之二五言之爲中实皆孚之象也又下说以应上上巽以顺下亦有孚义中孚者信诸心也信诸心者信诸理也有见于理而信之乃所以信诸心也六十四卦无一卦一爻不以孚爲枢纽非孚则中不虚恶能实虚乃得实柔孚于刚也说而巽所以致虚也信及豚鱼虚相感也乘木舟虚虚相济也其实则理也理也者天也心之所以爲心也利贞之谓也
  【艮下震上】
  小过隂过于阳也刚大而柔小天下之常分也四柔居外逼二刚于中君弱臣强之世也此岂小人之福哉然小人自有小人之贞亦自有小人之利吾不敢不以大吉望之也能大吉则小过之世可返正矣爲小人谋亦爲君子谋也文王卦辞飞鸟二字承可小不可大遗音二字生宜下不宜上有飞鸟之象焉是叹息时事壊乱事柄倒持以象则有逆而无顺小过之义也以音则可逆而就顺处过之道也此圣人因其势而开导之义行之恭丧之哀用之俭皆事之小而宜过者正所谓过而不过初六与九四之阳相应初隂急于上进不量可否四不能爲之应其凶可知卦中四隂犹翼之虚二阳犹腹之实如飞鸟之形鸟爲物小飞鸟只是小过二字以凶非鸟之凶乃世道之凶不可如何如言不奈彼何六二与五居相应之地同有柔中之德志不从于三四故过四而过五是过其祖也遇妣遇臣犹坤所谓妻道臣道君不可过而祖可过人能盖祖父之愆其祖父孰不愿之九三应上六然弗能过弗过者弗能胜之也既弗能胜又不肯与之相遇而猜嫌与居防之至或从而戕之者至矣九四刚而能柔初隂在下已在其上虽弗能过而能与之遇自免其害胜九三矣六五柔而得位然不能取四阳刚之善惟二之隂柔是听好从所教而不从受教也上六下应九三凭高陵物弗与之遇而直过之飞鸟离之相去益远之象过则不遇遇则不过意正相反○来矣鲜曰上经终之以坎离坎离之上颐与大过颐有离象大过有坎象方继之以坎离下经终之以既济未济既济未济之上中孚与小过中孚有离象小过有坎象方继之以既济未济文王之序卦精矣【离下坎上】
  后天坎离代居先天乾坤之位故上下经皆以坎离终明其爲天地用也卦名既济者水火之用得于交也未济利用大作济矣犹复好大求通适以致塞惟兢兢小心而后盛治可保是既济之亨亨于小也小非以自隘有道焉刚柔无常用用惟其当方济之初大抵以谨畏善治既济之后则多以侈漫生乱是贞于初之时易贞于终之时难所以利于贞也利贞正明亨小之意初吉终乱又明利贞之意节节相承说尽保济之道彖辞释治济而及所以保之二五皆中五又君位不取刚中而取柔中何也刚中俯就其事易柔中企及其事难且柔中不废弛与终止正相反也此四句言治乱之机不尽由天由心造也君子思及终乱之患则当防之未乱之先庶可常保其济矣既济之初人心甫定宜静不宜扰也初九刚正而位当不敢妄动故有曵轮濡尾之象曵轮濡尾与未济不同未济之濡尾失其戒谨初九之曵轮濡尾正是戒谨六二程朱谓九五上应不能下贤以行其道故有妇丧茀之象迩有谓言应而不及比恐其义未完象义云六二称妇已尚于五矣初乃二之所丽以生明者初曵其轮则二不得独进故有丧茀之象但中道在二矣初能合乎卒偕同升之愿有不待逐而后得者此得中之所致非有要于三并非有要于五也三年克之戒喜功也在初尚曳其轮在二尚戒其逐时至九三济且半矣可躁动乎待其自惫不期近功庶乎王者之师矣六四备不忘儆兼应比取义大臣责在保济而以柔正应比刚正故有衣袽终日戒之象九五有中孚之德张子曰东邻上六也西邻六四也过于济厚也几于中时也祭而合礼虽薄受福九五既济之主举上与下其义之得不言而着也上六以隂柔居济极言濡首与初之濡尾正相反濡尾以戒谨而不轻济濡首则不知谨戒而溺于济即初吉终乱之意也杨诚斋曰已济大川自谓没世无风涛之虞矣不知济其一又濡其一求载无舟褰裳凭河不溺其身难矣○卦中每言小亨未有言亨小者今既济而曰亨小盖言亨于既济之后必小而非大大则终乱反不如小之初吉耳文王曰终乱孔子曰终止则乱人之常情处平常无事之时则止心生止则心有所怠而不复进乱之所由起也处艰难多事之时则戒心生戒则心有所畏而不敢肆此治之所由兴也可见非终之爲乱终止则乱圣人赞易之旨深矣天下事最忌十全如刚柔正而当位六十四卦独居其一焉岂不是最难得而反有最不美者存乎其间正爲这十全中伏许多病痛在以人事言之怠胜敬则凶此人道以理而穷也以天运言之盛极则必衰此天道以数而穷也以卦体言之水在上终必润下火在下终必炎上此卦体以势而穷也今当既济之后止心易生岂不终乱故曰其道穷圣人通变于未穷舍思患豫防无术矣终止则乱虽有时数卦咎人事而已【坎下离上】
  易之道以未济终焉未济则未穷也未穷则有生生之义此天地之道也亦圣人之道也但未得济而遽求济此小子不智之极者之所爲卦辞所谓小狐汔济濡其尾无攸利总戒其不知敬愼昧于求济之道材不足曰小志不果曰狐敢望其亨乎见小懐疑汔然躁济徒负气而轻进必内索而不终惟始不虑终故终不续始所以濡其尾而无攸利也辨物居方如水火本一气而分两物虽两物而实相用者是未济而寓相济之理者也初六隂柔四不能援不度力而进终不能济不智极矣九二知之独曵其轮而不济故爻言贞吉象复言行正六三尚未离坎未可便征然有强援于上故利涉大川非义躁进凶之道也四有刚阳之德廹近至尊五既有孚于四四遂震用以伐不顺四信五而往征五得四而济坎盖有其君必有其臣有其臣必济其事未济者终当既济而自然利涉大川也此未济之所以亨也言未济之时自然必有能济之人能济之人自然必用能济之臣能济之臣自然必有能济之日济则亨矣故曰未济亨柔得中也柔而得中是以能得济险之人而孚之君子之光有孚实以有孚于四而余光及四也晖光一般皆是离火之象但就君子身上论之则爲光就承君子者观之则爲晖两吉字上吉根自修下吉根取人上九亦赖六五之有孚享既济之大业饮酒燕乐未即有咎但濡染于三则与既济之上六等矣其势必失是既济之业有孚之光也从来君丧邦臣亡家以既济而遂懈而不知未济之随其后也圣人之虑世也无一日而非既济之时则无一日而非未济之心无一时而非未济之日则无一日而非欲济之念是故既济未济合爲一卦而易道终矣既济先济人主王道未济先济德主圣学外王者内圣之绪故以未济终焉○水火不交不相爲用六爻皆失其位故爲未济未济反可以得亨卜其终也六五柔中六爻有刚柔相应之义虽不当位从十不全中讨出十全事业最妙在相应处相应所以相济也前卦既济之初吉者已然之亨也柔中之善于守成者也此卦未济之亨者未然之吉也柔中之善于拨乱者也○刘念台曰鬼方之役欲其下交于坎也既济利克未济利交交于君子故言赏与勿用之旨逈异饮酒言孚实信得是故也夫道是而已矣济之爲道待时而济非不济也饮酒濡首则坐失事机者有之无乃孚其所孚而非其是之孚乎
 
 
 
 
 
  读易大旨卷二
<经部,易类,读易大旨>
  钦定四库全书
  读易大防卷三
  容城孙竒逢撰
  系辞上传
  天尊地卑一节言天地对待之体刚柔相摩一节言天地流行之用干以易知一节言人成位乎天地之中则天地之体用皆存乎人矣此三节孔子原易之所由作通未说到易上去何以言天地对待之体葢未画易之前一部易经已列于两间故天尊地卑未有易卦之乾坤而乾坤已定矣卑高以陈未有易卦之贵贱而贵贱已位矣动静有常未有易卦之刚柔而刚柔已断矣方以类聚物以羣分未有易卦之吉凶而吉凶已生矣在天成象在地成形未有易卦之变化而变化已见矣圣人之易不过模写其象数而已非有心安排也防解云五矣字便涵易简之意苏氏曰言在者明其出于一也二节何以言流行之用一施一受易之气也言天地万物惟有此对待故刚柔八卦相为摩荡于是鼔雷霆润风雨日月寒暑运行往来形交气感男女于是乎生矣故干所知者惟始物坤所能者惟成物乾坤之气初无始终着物乃有始终非干只管前截坤只管后截譬立主意始终属干着气力始终属坤特以知能分始成耳已泄易简之意矣三节何以言人成位乎天地之中干惟知大始是干以易知矣坤惟能成物是坤以简能矣人之所知如干之易人之所能如坤之简则是所知所能者皆性分之所固有职分之所当为岂不易知岂不易从易知易从自然有亲有功有亲有功自然可乆可大易之理一也知能取譬一身两用共成一身明其为一也乾坤一体人不能信取譬两用合一亲切易晓开发仁人一体天下之量以生理得成位之意知乃身之精明灵爽能则身之才力强干见有理一分殊各就条理各得其所之妙用成位其中上下与天地同流也圣学全功止此此全经之总领也○易道虽本之天地而实具于圣人之一心以圣人之心具有天地之全体也刘念台曰夫子首赞易道而推本于画卦之原如此分明是一座伏羲道像
  右第一章
  第二章设卦观象方言易设卦者文王周公陈列六十四卦也象者物之似总之有一卦之象析之有六爻之象故易尽之象象尽之像其象也二而一者也观此象而系之以辞以明一卦一爻之吉凶刚柔相推者卦爻隂阳迭相为推也柔有时而穷则自隂以推于阳而变生矣刚有时而穷则自阳以推于隂而化生矣易之为道不过辞变象占四者而已易言吉凶在人为失得之象易言悔吝在人为忧虞之象忧则困心衡虑渐趋于吉亦如悔之自凶而趋吉也虞则志得意满渐向于凶亦如吝之自吉而向凶也变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言三才即六爻言六爻之变动乃三才极至之道理如此也上二节言圣人作易之事此二节则教人之学易也学易者学文王六十四卦之序君子所居而安者也学周公三百八十四爻之辞君子所乐而玩者也文王序卦有错有综变化无穷然皆本其自然之画而定之非有心安排也故处而不迁诚居安而乐玩乎居观辞象动玩变占则陟降一天天祐命之何不利之有何也所造者天也此后天之易专为定吉凶而发先天吉凶未露以其有易简而未见险阻也后天则当反于先天故拈出三极之道及天字作主以承上章易简以贞变化象中千变万化无非吉凶之象辞中千言万语无非使人崇易简黜险阻趋吉避凶之道故吉凶之外立悔吝于其间以引人归极责人悖极着之序系之为辞约民于天道使君子习而玩之足以合天而吉无不利圣人之以神道鼓舞天下至矣○卦立而象具因象系辞因辞定占各有一定之理此易之体也刚柔推换变化生焉此易之用也合而观之辞占象变皆象也得失忧虞专指人事言进退昼夜则人事所乘之时也六爻之动言皆自变来也三极之道所以象也此圣人作易之本也君子居而学易正为动时要用得着自天祐之自心自祐也夫子所以自道也
  右第二章
  易之道不以无言隠而以有言显第非言无以开天下之防也故观易观所言有象焉得彖以言之而全体之蕴显矣有变焉得爻以言之而一节之蕴悉矣象变中所言吉者必其材得而非幸言凶者必其材失而非不幸言悔吝者疵其小徳之出入言无咎者善其自反而补过所言不同同为万古开羣蒙耳用易用所存非知所存无以周天下之用也位有贵贱列之不淆卦有大小齐之勿乱辞有吉凶辨之勿混悔吝固言乎小疵矣然不可以小疵而自恕必当于此心方动善恶初分之时即忧之则不至于悔吝矣无咎固补过矣然欲动补过之心者必自悔中来也则悔之一念固学利者之所不废而困勉者之所必有事也义固大矣哉介理欲分途也介在事前理势方萌悔生事后以理图势阳卦爻为大若失徳则亦小矣隂卦爻为小若合理则亦大矣总以理为衡耳所谓各指于所往之地也先明此卦爻并吉凶悔吝无咎五者之名义而后教人体此卦爻并吉凶悔吝无咎之功夫○即申前章之意而又进于无咎之说是易道要归处贵贱以上下言小大以隂阳言辞以至著者言介以至防者言而悔则介中得力处也圣人作易无非使人趋吉避凶而终之以善补过则悔为要焉
  右第三章
  且夫易何可以不学也何也彼其道于天地乎凖也天地之道至一而精而精者粲其该也至精而一而一者浑其统也至精至一者无穷尽方体而无穷尽方体者终竟而聨合之也弥纶焉尔也弥其外而大不御天下莫能载也纶其中而细不遗天下莫能破也盖易以道隂阳隂阳之道不过幽明死生鬼神之理而已今作易圣人仰观俯察知幽明之故原始反终知死生之说知鬼神之所以为鬼神者乃精气为物游魂为变也故能知其情状夫天地之道不过一幽一明一生一死一鬼一神而已而作易圣人皆有以知之此所以易与天地凖也圣人于天地之道岂特知之即与天地相似而不违矣何也天地至大不能过者也圣人则知周万物而道济天下故与天地同其不过天地无心而成化不忧者也圣人则旁行不流乐天知命故与天地同其不忧天地以生物为心能爱者也圣人则安土敦仁故与天地同其能爱是三者皆与天地相似所以作易与天地凖也圣人既与天地相似故易能弥天地之道圣人范围天地而不过亦能弥之易能纶天地之道圣人曲成万物而不遗亦能纶之易能达幽明死生鬼神之道圣人亦能通乎昼夜之道而知之此章本义分理性命为纲矣然理通性命而理为主则性即理也尽性可以包至命至命亦本于尽性勘得透则神无方而易无体不辨而自明矣故字当味见性命之理当离合观之离观则性自性命自命理气不相混合观则性能命气而无方气命于性而无体○易书凖天地之道而作故有弥纶之用准之为言则也易能弥纶天地是以君子学易必求端乎天地而其大者在隂阳之辨天地之道莫非隂阳之所为则幽明之故于此覩矣遂进而求所为幽明之故其间自明之幽一始一终相为循环原且反之以推气数之自然而死生之说莫详于此矣又进而求所谓死生之说始无所始聚则成形者是终无所终散则成变者是总是一气之屈伸以为终始之运而鬼神之情状昭昭乎不可揜矣则亦何莫而非易书之所蕴乎刘念台曰幽明始终如方来者进成功者退是也先儒以人物指之已是狭隘至后人则専言七尺之成隳而以原始为父母未生前防究反终为眼光落地后防究遂有了生死之说凖之大易何啻千里○死生之说只原始反终四字已说得明尽未知生焉知死人多言孔子不告子路程正叔曰此乃深告之也即原始反终之义
  右第四章
  朱子说未有天地之先毕竟先有此理是道在隂阳之前也程子说在物为理谓有物方有理易以道隂阳其理止此矣故曰一隂一阳之谓道又曰道非隂阳也所以一隂一阳者道也此即所谓隂阳不测者也正与神字相贯继之者善是天之所以为天于穆不已者谓此纯粹之善也成之者性是人之所以成人纯亦不已者谓此天命之性也此天人合一之源孟子道性善正从此看出夫曰善曰性莫非道也此个义理亦不少亦不剰只是人看他不见仁者又看做仁了知者又看做知了百姓日用而不知君子之道所以鲜矣道不可以仁名而知始之知常显诸仁道不可以知名而作成之能常藏于知仁曰显用曰藏互言之也不忧者干以易知坤以简能无心而成化有何所忧富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一毫之间断天地以生物为徳以成物为业此一隂一阳之道在天地者也阳生隂隂生阳生生无穷此则一隂一阳之道在易书者易之所由名者也成象之谓干效法之谓坤此则一隂一阳之道在卦者也究极此一隂一阳之数以知来则谓之占详通其一隂一阳之变以行事则谓之事此则一隂一阳之道在卜筮者也若其两在不测在隂非隂在阳非阳不二为常非隂能隂非阳能阳不一其行方阳倐隂方隂倐阳不主故常此岂有方哉无方岂可测哉故不测曰神也嗟夫此易理也通章十一个谓字凡言之谓与中庸性道教一例是明已然者不着讲说凡言谓之与中庸中和一例是明未然者须着讲说一隂一阳贯到底○一隂一阳専就人心中指出一气流行不已之妙而得道体焉继善谓自静而动一念惺然而善端于此呈露也成性谓自生而成一理凝然而善体于此备具也此正隂阳分现之体而仁知各就所见名之局于隂阳非道之统体也欲观君子之道先观天地之道有时自元而亨以鼓万物之出机见仁之显处有时自利而贞以鼓万物之入机见用之藏处此全体大用所谓以盛徳显大业不与圣人同忧转见圣人能法天地处天地之道生生之道也生生之谓易易即仁仁乃生生生生不已而形象分则隂阳之体已立乃所以为富有也生生不已而占事在则隂阳之用以行乃所以为日新也如此生生不已而一隂一阳之妙莫测所在是之谓神此君子体道之功非泛言人事造化也
  右第五章
  易之道合天高地下万物散殊而一之广莫广焉大莫大焉一与天地准焉者也言逺乎六合之表千载之后此理充然而有余言迩乎瞬息之顷几席之间此理凝然而各足以言乎天地之间无体无方而无体非其体无方非其方也安所不备乎易之所以广大者一本于乾坤而得之也盖干画竒不变则其静也専变则其动也直坤画偶不变则其静也翕变则其动也辟是以大生广生焉易不过摸写乾坤广大之理惟其广大原于天地故易之广大亦如天地之广大易之变通亦如四时之变通易之隂阳亦如日月之隂阳葢四时一天地之运也日月一天地之精也总之皆天地也乾坤之静即是先天乾坤之动即是后天动静无时离隂阳葢先天后天无时而离隂阳也离之则各自分开乾坤息矣然皆静为主故圣学主静知此可以达天天地之大徳曰生广生大生乃其大徳也而有至徳主之其在易简乎配乾道之易知而无私心者配坤道之简能而无私为者孰谓易之易简无本原乎○不御者无逺不到而莫之止也静者无安排布置正者六十四卦皆利于正也备言该括无遗下三句正形容广大大只是大生广只是广生而其理分见于动静之际如此静翕动辟即静専动直之有终处非二事也配者相似也非配合也葢易本摹写天地而作故一一与之脗合此直指心易之蕴
  右第六章
  此言圣人以易而崇徳广业见易之所以为至也葢六十四卦三百八十四爻皆理之所在也圣人以是理穷之于心则识见超迈日进于高明而其知也崇循是理而行则功夫敦笃日就于平实而其礼也卑崇效乎天则崇之至矣故徳崇卑法乎地则卑之至矣故业广所以然者非圣人勉强效法乎天地也天地设位而易行乎其中矣程正叔曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易是个甚只是尽天理便是易也成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意道无体义有方也○圣人善学天地全在于易求易于易何者是易求易于心无之非易心之所在即性之所成而圣人第以存存而不已者濬心易之源则道义皆从此出而徳以之崇业以之广转若一一于易书有借夫子假年学易曰可以无大过只一无过则徳之崇莫崇于此矣业之广莫广于此矣
  右第七章
  象爻何谓也羲文周公三圣人见天下之理不徒有赜动之事物寓焉而实有非赜非动理之宜且通者主之矣赜动在既有天地之后未立卦爻之先而圣人见其事虽至赜而理则至一事虽至动而理则至静故赜虽可恶而象之理犁然当于心则不可恶也动虽可乱而爻之理井然有条贯则不可乱也是以学易者比拟其所立之象以出言商议其所变之爻以制动则语黙动静皆中于道易之变化不在于易而成于吾身矣故举鹤鸣以下七爻皆拟议之事以为三百八十四爻之凡例云或问宜与通何辨曰理都一般但在卦则一物单出故不必言防通在爻则乘承比应交错故须于防聚处择其可以通行无碍者先有形容后生物宜防通是时中典礼是庸行爻视象为详密都本乾坤之理为主首引中孚者诚也言行为成变化之本诚又言行之本也言行本来之理原闗天地故可以动天地同人以同为贵葢君子之出处语黙其迹逈乎不同矣然自其心观之各适于义成就一个是而已借用白茅以至薄之物而有可用之重此慎之之术也慎得此术以往天下事又有何咎焉孔子教人以慎术即孟子所谓仁术九三劳谦徳盛礼恭本君子修身之事非有心为保其禄位然致恭则人不与争劳争功所以劳谦有终吉也不出户庭无咎何也葢乱之所生皆言语以为阶凡天下之事有闗于成败而不可告人者一或不密则害成君子慎密不出户庭者以此小人而乘君子之器慢藏诲盗冶容诲滛易之言正招盗而诲之之意也作易者不归罪于盗而归罪于招盗之人此所以知盗凡七爻乃孔子拟议之辞也拟是心中比度议是心中计处非逐卦逐爻比计总是易理浑融于心故随处随时头头是道大端不离言行贵同贵慎贵谦皆所以善其言行也戒亢戒不密戒慢皆所以防其言行之失也拟议以成变化如此○天地间之成象成爻吾身中之一言一动是也故君子学易之功求之于言动者为最切亦仅以开寡过之门而变化之理即从此出易简之外无神化也六爻引义其间曰善曰同曰慎曰恭曰密一步进一步至于负贩射利之小人分明指出病根其示人之意最为痛切凡为学人宜书一通于座右
  右第八章
  此章言天地筮卦之数而赞其为神也首节主天五地十统生成二天象先无极数尚未有图书八卦图书是象后有极自相表里天数至鬼神图之里兼神易而里之成象之道也大衍至成卦书之表兼神易而表之效法之道也小成至能事合图书而作易通于成文定象显道神徳行节合图书而体易通于参两倚数书数五十非突出根图象五十转根天五地十耳图书五统先天八卦十统后天八卦中虚神极之象则二天之主也论神于象先妙无方而絶名迹论神于象后寄虚中而制无穷神者理而已与鬼神不同鬼神分隂阳神专太极隂阳非神理则堕幻气入异端矣嗟乎易不可见而世之所传以为用易之道独此天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦畧矣愚谓能用易者须能体易之人渎则不告况乎南蒯之黄裳元吉易岂为小人谋哉四圣人之精神至今在通变化而行鬼神千载下孰能外之○数始于一而终于十百千万亿皆十之积也阳竒隂偶分配天地数也而理在是矣自一至十天地衰旺之理也其法始陈之河图所谓一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中是也相得言图数之分一内一外各得其位有合言图数之合一竒一偶各配其情分处之而见隂阳之迭为变化合配之而见隂阳之互为变化天地之数必积五十五而后全观之四时之运葢可知矣此五行之说也五行之说即易四象之说也而图数之妙合于造化固有如是者岂非易道之权舆而蓍数参伍之法之所自起乎
  右第九章
  易之道无一非圣人之道也何独以四者言葢就一蓍卦之间而辞变象占则四者正圣人之道也以用也非逐一尚之理融于心自一一与配亦归在易道上看观下文承以至精至变至神可知君子将有为有行问之于易易则受其问如对面问荅之亲切以决未来之吉凶逺近幽深无不周悉非其辞之至精孰能与此故以言者尚其辞参伍其蓍之变错综其卦之数通之极之而成文成象则竒偶老少不滞于一端内外贞悔不胶于一定而变化无穷矣非天下之至变其孰能与于此故以动者尚其变以制器者尚其象凡天下之物有思有为其知识才能超出于万物之表者方可以通天下之故也今蓍龟无思无为不过一物而已然方感矣而遂能通天下之故未尝迟回于其间非天下之至神乎所以以卜筮者尚其占总以辞变象占四者论之固至精至变至神矣然四者皆圣人之道而易有之故谓易有圣人之道四此章有五层至精至变至神是圣心之易卦爻辞占图书变象是所作之易极深研几是阐卦爻而发图书作易之事无思无为能寂能感神易合一在图书卦爻先是造化本来之易通志成务在作易后是斯民咸用之易有本来之易然后有圣心之易有易书之易有咸用之易井井条条一以贯之○辞变象占是圣人作易大纲使后人尊尚之而不敢忽以开天下寡过之门者此也制器即动之已成者变者象之未定象者变之已成故象与变二者不离蓍卦亦不相离故参伍言蓍错综言卦所以十一章言圆而神即言方以智也
  右第十章
  此章言易开物成务冒天下之道皆出于天地自然而然非圣人勉强自作也首节何为者也如斯而已者问荅之辞也物乃遂知来物之物吉凶之实理也开物者人所未知者开发之也务者趋避之事为人所欲为者也成者成就也冒天下之道者天下之道悉覆冒包括于卦爻之中也故以通天下之志定天下之业断天下之疑总不出此次节神智易贡冒道之实也洗心非以蓍卦爻洗心却以神智易洗心而其所以洗心者只是无思之极若以易理洗涤然者尔洗心统聪明睿知为作易言也斋戒神明又以体易言也俱不干卜筮卜筮在前民用在后故曰前圣人明于天之道而察于民之故固兴神物以前民用矣百姓见易之神明以为易深逺而难知也今取此户譬之阖则谓坤辟则谓干即一户而曰变曰通曰象曰器曰法曰神易之理已在目前矣然岂特小者为然哉至于天地间至大之功用亦有相同者何也葢易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是大业也所以成天下之亹亹者也试以其大者言之法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人此五者天地间之至大莫能过者也若夫探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹以生其大业者则莫大乎蓍龟夫以小而同诸一物之小而易非小也大而同诸天地功用之大而易非大也此易所以冒天下之道也易道如此岂圣人强作哉天生神物有自然之占天地变化有自然之变天垂象见吉凶有自然之象河图洛书有自然之文章天地生此四象所以示圣人者至矣圣人系之辞以告乎人定之以吉凶以决断其疑皆非圣人强作也易虽冒天下之道道不在易而在我矣此章重断疑疑则玩图书弗信如道何故始终言断○卜筮之法相沿旧矣至其间一切配合造化处葢亦偶防及此因借以尊圣人之教使人不敢防用耳读圣人书要得其活泼之意夫子曰要盟神必不聴岂神向夫子作此语耶夫子一神也用易之人统体是易则圣人即蓍卦六爻矣凡吉凶之机兆端已发将至而未至者曰来吉凶之理见在于此一定而可知者曰往知来者先知也藏往者了然蕴蓄于胸中也来者不知由往者未得了然蕴蓄于胸中也气运之盛衰废兴人事之得失休咎往事昭然来者可鉴夫子曰百世可知正所以验往也藏往知来非二事用神而不用蓍用智而不用卦无卜筮而知吉凶犹神武自足以服人不假于杀伐之威此圣人之心易乃作易之本
  右第十一章
  自天祐之节释大有上九爻义本义谓在此无所属宜在第八章之末
  此章论易书不尽言言不尽意而归重于徳行也书不尽言言不尽意然则圣人之意终不可见乎葢圣人仰观俯察见天地之隂阳不外乎竒偶之象也于是立象以尽意立象之功用兼作易体易而俱尽故曰立象尽意下正详之尽情伪尽言此有言之易尽利尽神骎骎达于无言之易此一贯之道也情是本来天真伪是后来人妄林氏谓循性而动为情拂性而动为伪是也合而言之设卦以来破一寰为诸有情伪并作一散万也尽神以往消诸有于寰中情伪不生万归一也变通鼓舞只论圣人周身未及措之天下而意已该矣尽利是利仁尽神是安仁乾坤易之蕴者谓乾坤蕴于易六十四卦之中非谓易蕴于乾坤两卦之中也乾坤与易立则俱立一毁其列易既无据可见而乾坤亦几息于天下矣奈终无可毁可息之理也则乾坤所系于立象不甚要哉道器不相离如有天地就有太极之理在里面如有人身此躯体就有五性之理藏于此躯体之中所以孔子分形上形下不离形字也首一之字指形后五之字指道化与裁推与行举与错亦皆活字化裁以下包得寛非専于易但作易是统宗之理姑就此之方得分晓是故象之设也爻之设也既各有所由得名吾人欲究极天下之赜情伪不爽舍卦奚之欲鼓天下之动着诚去伪舍辞亦奚之哉此卦此辞化而裁之存乎其变推而行之存乎其通此本诸卦辞善于用易者也若夫不本诸卦辞神而明之则又存乎其人耳葢有所为而后成有所言而后信皆非神明惟黙而我自成之不言而人自信之则生知安行圣人之能事也故曰存乎徳行故有造化之易有易书之易有在人之易徳行者在人之易也有徳行以神明之则易不在造化不在四圣而在我矣○立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言而末又云神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行何也葢立象尽意者圣人作易之意得意忘象者圣人用易之妙也指各有在岂容执论形上形下千古论道要语也识得形上之道方许识易有太极易有太极乾坤之生生而不息者是是以乾坤列而四象与八卦相蕴而生此易道之所以为至也强名之曰太极而实非另有一物立于两仪四象之前也周子曰无极而太极又曰太极本无极斯知道者也刘念台曰无极太极又是夫子以后破荒语此无字是实落语非妙语也朱陆之辨在朱子以为太极之上必有无极既不足以得大易之防而陆子以为太极之上决不当有无极亦岂足以得濓溪之防然象山曰隂阳已是形而上者况太极乎近之矣○或问作易固有意象用易亦有意象如何曰圣人言行无非用易只以卦爻作模子耳以尧舜禹文周孔观之见作易用易皆意象也意象一神理耳○问卜筮何闗大道曰卜筮只是引子以明隂阳不测之神无寂无感不疾不速使人畏天向道阳明门人问易朱子主卜筮程传主理何如先生曰卜筮亦是理理亦是卜筮天下之理孰有大于卜筮者乎只为后世将卜筮专主在占卦上看了所以看得卜筮是小艺不知今日之师友问答博学审问慎思明辨笃行之类皆是卜筮卜筮者不过求决狐疑神明吾心而已易是问诸天人有疑自信不及故以易问天谓人尚有所涉惟天不容伪耳○首章至此通重易简首言易简理得二章三极之道即易简三章险包阻易包简四章神易即易知简能五章不测之神即无方者生生之易即无体者一易简也六章明言易简配至徳不可増减之谓至见其超于异端百家七章承至徳而赞之八章物宜防通即易简也十章易仍是变化道仍是神一易简也十一章括于易有太极易即图书变化太极即图书之神故以神物收之而末章以鼔舞之神黙成之神承之总是发明易简以生下篇贞一
  右第十二章
  系辞下传
  象爻发于先圣变动示于后圣成列已是象而言在中天定之象未经模写也因重已是爻而言在中尚未到相推也相推已是变而言在中尚未及辞占也系辞命占已是动而言在中尚在简防未成拟议变化也象爻主造化包人事变动主人事而本造化天人一贯吉凶悔吝非从天降言人自取立本与趋时不相离亦不平看趋时根于立本先天生后天也一身之动主之者贞而胜道亦在贞不问徳之为刚为柔惟贞以立本则得不易之道而吉否则凶贞以趋时则得常易不易之道而吉否则凶总之常胜之道归于贞耳贞非执一不变者神理所主中焉而已体不易者如天地日月之立本配先天也用常易者如天地日月之趋时配后天也然总归不易之理非贞而何单言贞可包一并举则贞本于一所谓为物不二者夫道一也分之则易简矣易知简能之道不可见一呈隤之象易简自不能易简非从隤生却凭隤见天之泄道源而启圣蕴如此效此象此两此字指易简使爻象不效像乎此则圣人之易与天地不相似矣此爻此象方动于卦之中则或吉或凶即呈于卦之外而功业即因变而见矣功业者成务定业也因变而见即变而通之以尽利也若圣人之辞不过于爻象之中因此贞一而系之葢教人不论吉凶以贞胜而归于一者此则圣人系辞觉民之心情也故曰情以上言作易下则用易也大徳者易简贞一之大徳也生者天主生物之始地主生物之成也大寳者圣人必居天位方可行天道天道一仁而已矣理财以义行其仁之公正辞以义行其仁之章禁非以义行其仁之断同归于生吾民也立仁立义以立本时仁时义以趋时率易简而贞天下于一以此了贞胜之案上系首章举天地易简知能之徳而继之以圣人之成位见圣人有以克配乎天地此作易之原易之体也下系首章举天地易简贞一之徳而继之以圣人之仁义见圣人有以参赞乎天地此行易之事易之用也○圣人一部易经皆利于正故吉凶者以贞而胜不论其吉凶也天地得此贞而观故无私覆载日月得此贞而明故无私照临天下之动虽千端万绪惟贞自一一者何即乾坤之易简也干惟贞故然示人易坤惟贞故隤然示人简圣人作易使不效象乎此则圣人之易与天地不相似矣杨龟山曰旧尝解易简而天下之理得云行其所无事不亦易乎一以贯之不亦简乎如是则天下之理得矣又言行其所无事一以贯之只是一个自然之理系辞中语言直有难理防处今人注解只是乱说
  右第一章
  本义制器尚象当活看易之制器尚象非止十三卦特举其例耳于制器尚象中当以通徳情为主首节是通徳情作易之事后十三卦示通徳情用易之例网耒耜所以足民食交易舟车所以通民财弧矢门柝所以防民患杵臼以利其用衣裳以华其身宫室以安其居棺椁以送其死所以为民利用安身养生送死无遗憾矣然百官以治万民以察器利用便则巧伪生圣人忧之故终之以书契焉此皆所以通徳情者也作用全在通字字方见作易用易两妙葢取诸离十二葢字非必实有是事示通徳情之理耳上古虽未有易之书然造化人事本有易之理故作事暗合易书正所谓画前之易也程正叔曰古之伏羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已又曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通变使民不倦各随其时而已矣○观法天地伏羲氏作易縁起必以为则河洛者亦执见也圣人见盈天地之间理总是吾心之理于是近取诸身防作一个分作千万个神明之徳即天地之徳万物之情即天地分见之情非有二也取义十三卦皆宪天宜民取诸身而已六十四卦三百八十四爻莫不皆然
  右第二章
  是故二字承上章取象而言以作易言也通章当以象字作主先儒曰六十四卦三百八十四爻通是一象是也葢圣人之意本欲以吉凶悔吝之理开天下但无所依据假借则此理无由着见故伏羲之易假象以寓理乃事理彷佛近似而可以想像者也非造化之真体也文王有彖以言其材彖者象之材也乃卦之徳也周公有爻以效其动爻者象之变也乃卦之趋时也则吉凶由此而生悔吝由此而着矣吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚防故曰着悔有改过之意至于吉则悔之着也吝有文过之意至于凶则吝之着也要皆据其象而已故舍象不可以言易也岂圣人作易前民用以教天下之心哉○易尚象舍象不可以言易矣而又曰象者像也则又无迹象之可执矣故念台云形而下者谓之象形而上者谓之像也彖言乎材以显象也天下之动象之著者也吉凶易辨悔吝难知则所以像者之要也
  右第三章
  阳卦宜多阳而反多隂隂卦宜多隂而反多阳此何以故凡阳卦皆主乎竒也竒一不得不二其耦耳凡隂卦皆主乎耦也耦一不得不二其竒耳徳行以道之得于心而见于行者言阳贵有君道焉天理是也隂贱有民道焉人欲是也王堣斋曰心一而已以之为主则有君之名以之为役则有民之名故手足耳目皆役于心而不可使之役其心也愚谓易理无不在有一身之君民有一身之君子小人有世道之君民有世道之君子小人天君泰然百体从令君子之道也血气用事徳性受役小人之道也一君二民一则一矣二则什百千万之总名皆对一言也柴氏曰阳卦未必皆君子隂卦未必皆小人此亦见天理中未尝无人欲人欲中未尝无天理易道所以不可穷也○震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兑为隂卦皆一隂二阳其故何也问其多阳多隂之故也阳竒隂耦答其故也其徳行何也谓隂阳皆徳也其为行何也阳贵为君隂贱为民一君二民则权归于上此之道为君子二君一民则政出多门此之道为小人寥寥数言自问自答帝王之治统圣学之一贯总不外于是
  右第四章
  谢上蔡问何思何虑程子以为太早继而曰正好用功尝思之道在自然无容思虑即造化物理之屈伸皆有自然亦无容思虑至精义利用此当用之思虑非憧憧之思虑也所谓由思虑之不可无者以还于无可思虑之天也此圣学也呉防清曰思者心之用也虑者谋度其事也心体如明镜止水未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何虑之有因有往来便有思虑往来虽不可无思虑虽不可废但着不得憧憧耳憧憧者不能顺其自往自来之道而过思过虑也如来而思迎之便成意必矣往而思留之便成固我矣可谓贞乎自在物言同以太极为归特所出之途殊耳途之殊固无害于归之同也自在心言一以心极为致特所出之虑百耳虑之百固无害乎致之一也处一可贞百度同可驭万殊何以思虑为哉全经要语也蔡虚斋曰圣人心胸大如咸九四只说人心感应之公私夫子一触便上彻日月寒暑下彻尺蠖龙蛇而至于穷神知化一触无遗者是也十一爻辞当以咸为主各含屈伸自然之意困戒妄动解示善动屈于妄而伸于善也灭趾以兴小人之福灭耳以正小人之罪伸于小惩而屈于恶积也否已治而忧乱鼎位高而材下伸于忧而屈于材也豫安而能虑复知过必改屈于静而伸于动屈于过而伸于改也损求益于友益求益于民屈于杂而伸于専屈于无恒而伸于有恒也引伸触则自然之理无处不然絶去憧憧以一御百以同齐异执神而御化则与日月合其明四时合其序万物同其适矣要从精义利用中求而后可以尽忘思虑神化为归矣故咸三段中间必以圣学为主须知周易通篇只是屈伸自然屈伸者隂阳常易者也自然者太极之神理不易者也困于石以下十一爻在上经者五在下经者六为阳爻者七为隂爻者四无不从思虑生无不凭自然之理为得失端而研之约而守之可以精义精以造防可以利用利以安身以徳全而不危故易不可不学也○此与上系鸣鹤在隂七爻拟议之意同总不外乎随事随时随处慎言慎动尽理以听数而已若不明于吾心之易而徒问易于卦爻则易亦何灵之有或曰一部易经言理即言数同归而殊涂同归于理也而其涂则殊如父子君臣夫妇朋友长防接乎其身者甚殊也然父子有亲之理君臣有义之理夫妇朋友长防有序别信之理吾惟尽其理而已外何庸心焉一致而百虑者一致于数也而其虑则百如富贵贫贱患难起乎其心者有百也然富贵贫贱患难各有数存乎其间吾惟安其数而已他何庸心焉大凢有可为有可致者吾身一定之理也莫之为而为莫之致而至者则造化自然之数也此又分之而无可分合之而不待合大哉易乎穷神知化盛徳莫加矣
  右第五章
  乾坤为易之门门者物之所从出者也隂阳二画六十四卦三百八十四爻皆其所从出故为易之门有形质曰物阳竒隂耦则有形质矣合徳有体即天地定位五句先天成象故言隂阳后天效法故言刚柔撰即相得有合顺逆是也徳即变化鬼神易简是也一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名或言物象或言事变可谓至变矣然不过体天地之撰通神明之徳而已二者之外未尝有逾越也来矣鲜云稽考其体之通之之如言龙战于野入于左腹明夷之心如此之似非上古民淳俗朴不识不知之语意者衰世民伪日滋所以圣人说此许多名物事者亦不得已也彰往者明天道之已然也察来者察人事之未然也根极神明之徳而呈露天地之撰显者有以防之幽者有以阐之见道器合一幽显无间当名辩物者如干马坤牛干首坤腹之不使之至于混淆也正言断辞者吉则正言其吉凶则正言其凶无委曲回避也如是则精及无形粗及有象无不备矣乾坤徳撰之理小不遗大不御小大非成两截一理所通也易不待大其所称即称名小而取大何以明之其辞深逺而不晦文之于徳撰之条理也其言旁引而不僻咸中徳撰之典常也其事宏肆而不靡深入徳撰之渊奥也可谓取大而不越者圣人诚何心哉正以衰世之民蔽于情欲吉凶疑贰而失得之报不明故汲汲乎以易济之使知祸生有门由于从逆明此失之报焉吉福难幸由于惠迪明此得之报焉于此能明则民行无贰而克济圣心亦自慰矣称名与前称名呼应理非名不着民非名不开此圣人救世之心归在末二句足衰世之意使民不越也○乾坤分隂分阳而妙在合处分则为物物乃不化合则为徳徳妙一原天地之撰天地雷风之也可得见者也可得见者易则以此隂阳体之神明之徳健顺动止之也不可测者也不可测者易则以此隂阳通之由是本天道以察民故盈天地之大万物之广何者不因名以着而卒未有越于此理之外者彰往筛言称名之杂有如此称名也小节言杂而不越以归之圣人为衰世立教之意如此开而开字或云作推字义亦无不可
  右第六章
  程子曰如言仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个患字既有此二字圣人安得无之本义三陈九卦九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉首节九卦之徳圣人作易固有忧患矣然圣人之忧患惟修其徳而已圣人修徳虽不因忧患而修然卦中自有修徳之具如履之基也着力用功之谓基谦之柄也虚懐有执之谓柄复之本也深根固底之谓本恒之固也外封内守之谓固损之修益之裕也蠲除本无之谓修充积本有之谓裕困之辨井之地巽之制也考镜功力之谓辨安止不迁之谓地潜入善用之谓制见得九卦是圣学定序易道渊源非偶出也过则圣及则贤均之免吾身险阻之患而归于易简之善耳二节九卦之善礼顺人情故和和无森严之分则不至矣和而至履所以善也谦以自卑则不尊矣谦以自晦则不光矣尊而光谦所以善也暗昧而小者必不能辨物复以防阳而知五隂皆为物欲小而辨复所以善也事至而杂来必至于厌恒虽处轇轕之地而常徳如一日杂而不厌恒所以善也凡事之难者必不易损则惩忿窒欲习熟之久私意渐消先难后易损之善何如凡事之长裕者必至于设施造作益则日有知而月无忘然非助长也长裕而不设益之善何如身之穷者必不通困则身穷而道通穷而通困之善何如人居其所者必不能迁井泉脉流通日迁徙而常新居其所而迁井之善何如大凡人可得而尽见者非妙用也巽之为徳入而伏既深入乎事理且尽冺其机缄非秘之也称而神应故妙几防故幽也履道至此而尽善矣三节九卦之用荡检者行必戾用履以循理方能调适性行傲徳者礼不为用用谦以自牧方能动必循理用复则道心有主物乃不得摇之用恒而中有常主物乃不得二三之知忿欲为害而用损斯害徳者逺知改过迁善之为利而用益斯利徳者兴困之徳用达观天人之际何怨尤不寡乎井之徳用辨析纷应之原何居之不迁乎至于巽则心之入理甚深而称物甚当即达守而权无非天理人情之至而履且化矣○伏羲作易而无其辞至文王始有彖辞教人以反身修徳之道夫子于此得处忧患之说焉曰在进徳因举九卦始于履而终于巽一一是实功实行圣学之大指三节一节进一节首节言九卦为修徳之具以之字发明之中节言九卦之才徳以而字发明之末节言圣人用九卦以修徳以以字发明之能如此修徳天下有何忧患不可处哉履徳之基犹室之有基址也履和而至言和之善处履以和行才说到行上三节一节深一节余仿此九者衡言之循序而及无躐等之嫌并力而施无支离之病九徳总是一徳一徳乃为至徳善处忧患者盍于此图之意者文周之徳如是后人又曰此夫子一一自道也
  右第七章
  不可逺为主谓道不可离也为道者易之为道也其为道也屡迁所以不可逺也变动周流上下刚柔皆不可以为一定之典要典定也要执也易不可为典要矣然其出其入却各有一定之法度又于出入以度之中明其可忧又明其可忧之故明其可患又明其可患之故使人惧之而不敢犯又爱之而不忍违易之道如此人岂可逺乎方字众解不同本义始由辞以度其理看来只是理字变虽无定而理则有定与典常一般但在事物曰方在卦爻曰典常耳典常典要不同典要定执也与屡迁反泥于迹者也典常定理也与屡迁合贞于理者也典常终不在屡迁之外故神而明之惟存乎其人率辞揆方何如耳苟非其人则典常为简防之陈迹耳可虚行耶以屡迁典常合观之肖两系首章屡迁即变化意常易之贞也典常即易简意不易之贞也易书大要尽矣○书者卦爻之辞也不可逺不可离也以之崇徳广业以之居安乐玩皆不可离之意变动者卦爻之变动也卦虽六位然刚柔往来如非实有也故曰六虚以其屡迁也原不可为一定之典要然其变也乃所以常变中有常度也其不可陨越又如此方即度也度即典常也言学易者必由其常以通其变易道始可得而行然终不可与拘挛局曲之士道也
  右第八章
  此章専论中爻质谓卦体初者卦之始原其始则二三在其中矣上者卦之终要其终则四五在其中矣卦必原始要终以为体故文王之彖辞亦必原始要终以为辞如屯曰元亨利贞蒙曰童蒙求我皆合其始终二体言之也若六爻之刚柔相杂则惟取其时物而已故周公之爻辞亦惟取诸时物而为辞如干之龙物也而有潜见飞跃之不同者时也渐之鸿物也而有干盘陆木之不同者时也初爻难知者以初爻为爻之本方有初爻而一卦之形体未成是其质未明所以难知易知者上爻为卦之末卦至上爻则其质已着其义毕露所以易知惟难知故圣人系初爻之辞则必拟而议之当拟何象何占不敢轻率惟易知故圣人系上爻之辞不过因下爻以成其终如干初九曰潜龙上爻即曰亢龙是也初与上固知之有难易矣然卦理无穷内外有正卦之体中爻又有合卦之体然后其义方无遗缺若夫错陈隂阳撰述其徳以辨别其是非使徒以正卦观之而遗其合卦所互之体则其义必有不备者矣噫者叹中爻之妙也要者中也即中爻也言不待言爻之全即知存亡吉凶也彖辞文王卦下所系之辞同功者二与四互成一卦三与五互成一卦皆知存亡吉凶其功同也善不同者二中而四不中故不同也不利逺者既柔不能自立又逺于君则孤臣矣所以不利要者约也用者发之于事也柔中者柔而得中也三多凶者六十四卦惟谦卦劳谦一爻许之以吉所以三多凶五为君君则贵有独运之权故多功岂三乃隂居阳位则凶五乃阳居阳位则胜耶乃贵贱之等使然耳防解云洪氏曰正体二五为内外之中互体三四为一卦之中愚按汉儒互体之说根杂物撰徳朱子取之葢云体本假合中间聨属以配三才外互象人参天内互象人两地天地之间人事为多此杂撰之义也然曰杂物终落物一层曰撰徳终落通徳一层备则备而非专也今人专主互体说易以纬当经反晦大指互外又有兼包之说益流而为支余矣○此专指卦爻而言质犹言材初爻之辞若得之拟议而卒乃因而成之亦自读易者言也又统爻辞而进及于彖以见彖辞之居要二四以逺近言三五以贵贱言非必近为大臣贵为人君但据爻位而象有如此来瞿塘易学于非其中爻不备一语而深有防焉遂能孔子之蕴其本原程朱防通诸儒而阐明未备者良多其精义妙法俱自错综出
  右第九章
  书以载道也少有阙隘不可以语广大少有渗漏未见广大中之悉备也易则广矣大矣包含无余矣而其中纎悉毕具非空踈之广大也三才云者天有天之才地有地之才人有人之才也总而言之曰道道之分布曰爻爻效也效献也呈献天地人之道与易贡同义物有天之物地之物人之物文有天之文地之文人之文至于吉凶在人则三才顺逆之理合注于其中黙寓趋避以开民先如此看方得广大悉备实处○天道两则隂阳成象矣五为阳上为隂也人道两则仁义成徳矣三为仁四为义也地道两则刚柔成质矣初为刚二为柔也道本如是故兼而两之非圣人安排也一道也为爻为物为文为吉凶皆自易道而裁之道虽有三才之分而自人用之总一人道也
  右第十章
  圣人以敬为传心之法在帝王则为忧勤惕厉在易辞则为危惧盛徳得此者也末世反此者也内圣外王始终之要只在一敬故曰其道甚大虽近而一身逺而天下国家凡平者皆生于危凡倾者皆生于易若常以危惧为心则凡天下之事物虽百有不齐然生全成于忧患未有倾覆而废者矣故圣人系易之辞惧以终始不敢始危而终易者大约欲人恐惧修省至于无咎而已此则易之道也易之兴谓衰而后兴当纣之世无道极矣而易乃兴则纣固生文王之忧患耶○文王至徳平其身以平天下不过危使平而已岂有他道哉纣之不善倾其身以倾天下不过易使倾而已亦岂有他道哉此千圣传心之要圣人身经忧患笔之于书以垂后世其惧以终始之心也夫
  右第十一章
  此章反复论易知险简知阻葢天尊地卑首章言圣人以易简之徳成位乎天地见圣人作易之原此章言圣人以易简之徳知险知阻作易而使百姓与能见圣人作易之实事也健顺者乾坤之性徳者乾坤蕴蓄之徳得诸心者也行者乾坤生成之迹见诸事者也易简者乾坤无私之理也此节止论其理言知险知阻乃健顺徳行易简之能事也未说到圣人与易至下文说心研虑方说圣人八卦象告方说到易夫子以易简两言始终上下两篇总以理为主故曰易简理得莫易于理莫险于欲莫简于理莫阻于欲出理便入欲去安便即危易便知险简便知阻易简即吉所谓修之吉者险阻即凶所谓悖之凶者大抵险阻非外患而外患在其中矣故下文以吉凶代易简险阻葢天下惟吾身之吉不易集凶不易除而外来之祸福犹其后者故以易简为吉而以险阻为凶也夫吉凶亹亹尽易道之变化矣易道变化全在云为圣人作易专责人事通章只是云为意思贯串与拟议以成变化枢机主荣辱动天地一意按器来有显而无二理知器同归于知来象告情言正是两个谋字成能意思刚柔吉凶正其所告所言者相攻相取相感申刚柔杂居凶害悔吝申吉凶可见情迁情伪两情字有别情诚也伪不诚也易道最重诚所以乾坤首言存诚立诚纯乎天理方可言情稍渉人欲便入于伪人心原只有诚无伪情方可以言易简伪即不免为险阻矣此节言卦爻之情下节言人之情六爻总是以人知为以为知云以云知其敝之穷屈也此圣人知器知来之凖的也孟子知言正出于此孟子以言知心以心知害此以为知云以云知害而皆归于穷屈皆以开其反正之机也古今惟怪险阻之学似是而非害道最甚故圣人深患而深拒之爱道之至也○险阻者乾坤至赜至动之事险者险难也易直之反阻者壅塞也简静之反惟易直无私者可以照天下巇险之情惟简静无私者可以察天下烦壅之故六十四卦利贞者无非易简无私之理而已知险知阻所以化险为夷化阻为平也自高临下曰险乾象也自下趋上曰阻坤象也既知险又知阻总取囘还却顾之意因以见知阻即是知险恒简即是恒易此圣人未卜筮而知险知阻矣又虑百姓不皆圣人于是作易以成天地之能使百姓亦可以与能葢八卦以象告险阻爻彖以情言险阻刚柔相杂以吉凶见险阻是以百姓亦可与知与能也情即象之情刚柔杂居皆象而吉凶其情也即所以着此易简之理者也相攻相取相感卦爻险阻之情慙枝寡多防屈则又人情之险阻而所发之辞亦异者也总之只是一易简之徳而修之则吉悖之则凶
  右第十二章
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  读易大防卷三
<经部,易类,读易大旨>
  钦定四库全书
  读易大防卷四
  容城孙竒逢撰
  说卦传
  古文之说卦分上中下三篇即今文系辞上下及说卦传也程子曰幽赞于神明而生蓍用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦神明涵后道徳性命象先性生气而定天地之位象后性气而趋四时之数总归神明神明生天生地天地合而生时生数数非神明之所倚而何哉参天两地是由象后规圆矩方之法逆推象先以故知性倚数是由象先参天两地之道顺推象后以利言故观变自象先无极之生数变来主四性主河图内体言也发挥兼象先无极之成数发来主四气主洛书外体言也以图书方圆相受神明相贯则贞悔虽分不分无嫌支离立卦卦中有爻生爻爻中有卦可以互见道徳义是顺说本体穷之尽之至之是逆说工夫须有轩轾以徳性为主徳即性性即神也道即命命即易也性能命气易有太极故也神明到此出头矣自圣人之作易也下六句皆一意幽赞于神明参天两地观变于隂阳发挥于刚柔和顺于道徳穷理尽性一意也生也也立也生也理也至也一意也圣人作易不过此六者而已言蓍数卦爻而必曰义命者道器无二致理数不相离圣人作易惟教人安于义命而已故兼天人而言之此易之道也○言蓍草乃神明幽助方生参天者天一天三天五之三位也两地者地二地四之二位也者依也圣人用蓍依以起数也观变者六十四卦皆八卦之变阳变隂隂变阳也挥于刚柔者布散刚柔于六十四卦而生三百八十四爻也理于义者六十四卦皆利于贞其要无咎者义也至于命者文王明彖辞周公明爻辞皆理于义至于命也使非理义至命安能弥纶天地也哉
  右第一章
  上章以道徳性命终神明之意此章以顺性命挑出仁义为纲转属神明曲尽幽赞之指性人之理命天地之理也隂阳以气言寒暑往来之是也刚柔以质言山峙川流之是也仁义以徳言事亲从兄之是也三者虽若不同其实一而已矣葢天地间不外形气神三字天无隂阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则禽兽矣故曰立天立地立人兼三才而两之者总分三才为上中下三段而各得其两初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂也分隂分阳以爻位言分初三五为阳位二四上为隂位也既分隂分阳乃迭用刚柔之爻以居之或以柔居隂以刚居阳为当位以柔居阳以刚居隂为不当位亦有以刚柔之爻互居隂阳之位为刚柔得中者故六位杂而成文章也无非顺此性命之理而已上章以隂阳属卦刚柔属爻此章以分隂分阳属爻者葢以隂阳主刚柔贞主悔也依然是主性命气之意益见性命不并神易相承○易之为道总之一性命之理隂阳刚柔仁义三者虽若不同然仁者阳刚之理义者隂柔之理其实一也分之以见两在之机合之以见一原之妙卦体其合者而爻体其分者分之无可分实合之而无可合也
  右第二章
  来矣鲜曰相薄者薄激而助其云雨也不相射者不相射害也相错者隂与阳相对待一隂对一阳二隂对二阳三隂对三阳也故一与八错二与七错三与六错四与五错八卦不相错则隂阳不相对待非易矣宋儒不知错综二字故以为相交而成六十四卦殊不知此专说八卦逆数方得相错非言六十四卦也易逆数逆字入妙逆迎也合也如春秋逆女史记逆战之逆皆取迎合之义太极属神隂阳属易易生于神而不能离乎神有逆顾根宗之道然非数以形之则此理而不可见逆数是天地间莫大之道近而一身逺而天下古今之事物无一而非逆也逆是自然之逆虽逆亦顺八物两两相对而亦两两相闗一体故也干以易知一身痛痒无不知觉也坤以简能一身痛痒无不求安也山泽一体中之血脉也雷风一体中之捭阖也水火一体中之升降也山泽通气雷风愈益相薄雷风相薄山泽愈益通气一体益明古今圣贤言易自有门户贯为一条如臯陶九徳各兼刚柔刚柔自相逆而成徳也孔子陈九徳始经终权终始自相逆而成徳也又如尧舜性之为顺为用九之道汤武反之为逆为用六之道九六自相逆而成徳也顺逆可分两人可合一人可分两事可合一事也总之取法天地性命之理图书之羲易为尽性至命之堂奥周易则尽性至命之门路若诗书礼乐以及思孟之书又周易之门路也性道寓文章罕言寓雅言非格致不入非诚正不到薛文清曰说卦无一字不自先天出愚观世间无一理不自说卦出○易为逆数专教人卜未来吉凶如事已得凶仍使之趋吉情已可吝仍使之知悔要尽人事以囘造化若逆挽而进之者此易道之用与造化侔而圣人作易之功亦与天地并也
  右第三章
  天地定位上章言八卦之对待故首之以乾坤此章言八卦对待生物之功故终之以乾坤乾坤始交而为震巽震巽相错动则物萌散则物解此言生物之功也中交而为坎离坎离相错润则物滋晅则物舒此言长物之功也晅者明也终交而为艮兑艮兑相错止则物成说则物遂此言成物之功也若干则为造物之主而于物无所不统坤则为养物之府而于物无所不容六子不过各分一职以聴命耳陈大士曰上章天地定位以无为而用六子之有为此章六子用事以有为而归乾坤之无为八之字暗指物八以字暗含神○此言伏羲八卦相错生物成物之功一父一母三男三女父母能统御六子六子能承顺父母长男长女功在生物中男中女功在长物少男少女功在成物父母或以无为而用六子之有为六子或以乗权而成父母之谢事各尽其职各效其能遂成开辟来第一人家此易之道也圣人作易是为千万世立身成家者皆凖诸此以作家范宁直家人一卦而已哉六子之功皆乾坤之功六十四卦皆从乾坤出
  右第四章
  此文王圆图以帝字为主上节乾坤分立此揭帝者以干统坤也或问干与帝一物也帝既主张八方而西北之干又分治八方不防君行臣职乎曰出入之帝全体之天也西北之干一节之天也如天子之邦畿与列国分治而天子威令则岂限于邦畿乎此章首震即行夏之时造化之妙最不易言自出至成创设虚象形容实化借喻竒险意真切就方位见时令就时令见物化就物化见真宰出也齐也相见也致役也说也战也劳也成也皆帝也此因文王圆图帝出乎震八句孔子解之虽八卦震巽离坤兑干坎艮之序实春夏秋冬五行循环流行之序也程子曰八卦之位所以定者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也又曰隂阳消长之际无截然断絶之理故相搀掩过终始万物万物成乎艮此尽神妙须研穷这个理八卦非言时则言位时位都一般意独于坤言地不言时位者何也坤徳博厚配地不欲以时位限之犹干之位虽偏西北而干之主宰为帝则非西北之所能限者也八卦皆不言人事独离言圣人向明而治举其所重言也○本义云此章卦位未详来矣鲜云天地定位雷以动之二章言伏羲圆图之对待第五章帝出乎震二节言文王圆图之流行此则总二圣之图而言文王之流行必有伏羲之对待而后可流行也葢二图分不得先后如天与地对待也二气交感生成万物者流行也天地有先后哉男与女对待也二气交感生成男女者流行也男女有先后哉所以伏羲文王之图不可废一孔子所以二圣千载之秘者此也此节乃总括上四节二图不可废一之意刘念台亦谓并无所谓文王后天之图之说也岂文王以前独不得有四时八节乎
  右第五章
  神即雷风之妙即动挠之以其不可测故谓之神来矣鲜曰以文王流行之卦图言之雷之动风之挠火之燥泽之说水之润艮之终始其流行万物固极其盛矣然必有伏羲之对待水火相济雷风不相悖山泽通气然后阳变隂化有以运其神妙万物而生成之也若止言流行而无对待则男女不相配刚柔不相摩独隂不生独阳不成安能行鬼神成变化而动之挠之燥之润之以终始万物哉郑康成曰共成万物不可得而分故合谓之神张子曰一则神两则化妙万物者一则神也张南轩曰八卦各有所在也神则无在而无不在各有所为也神则无为而无不为强名之曰神即其妙万物而为言者也杨龟山曰离帝而为神则其运无方其居无迹此皆至论程沙随云六子之才各有所长六子之情各有所合才情二字用得好才情皆神之表也引云两则化一则神六子得耦者两也变化成物者化也两化之合一不测处则神也或问六物皆是动气安见得神之妙处曰神本合一不测自然之妙终是静边意多物常易而神不易故也周子见得此理故言主静立极极即太极也静者太极之体也有体斯有用矣○神即帝之灵总挕雷风之而其妙在及物处愚尝谓易之统体只是一道任从何处领悟无不可防到本本原原之地如神妙万物而为言只此一句尽易之蕴矣宁直尽易之蕴五经四子之蕴尽是矣羣动只是一原妙物本之无物此隂阳之变化所以无方而万物尽归其陶铸者也神哉易乎妙至此乎
  右第六章
  此言八卦之情性干纯阳故健坤纯隂故顺震坎艮阳卦也故皆从健巽离兑隂卦也故皆从顺健则能动顺则能入此震巽所以为动为入也健遇上下皆顺则必溺而防顺遇上下皆健则必附而丽此坎离所以为防为防也健极于上前无所往必止顺见于外情有所必说○虽云八卦之性情实以直指人心之体学者于此而真能领防则八卦之性情不在八卦而在我矣
  右第七章
  逺取诸物马牛等根健顺等来为者千百中摘取一二之辞后仿此如此看方见易道之大○取物谓聚众物之灵得人道焉邵子曰以一物之物为万物之物者人也以一人之人为万人之人者圣人也
  右第八章
  近取诸身首防诸阳尊而在上腹藏诸隂广而有容足在下而趋跃股两垂而随动耳藏聪以为聴目含光以为明手善按止口善容说○取身谓聚众体之灵得心焉心无体以众体为体此二节见天地间凡形体可举似者无一而非八卦之所为也故吾身非吾身也首也腹也即乾坤也足也股也耳目也手口也即震巽坎离艮兑也万物非万物也马也牛也即乾坤也龙也鸡也豕雉也狗羊也即震巽坎离艮兑也知此则我饮食寝处于易中尚烦索易于易哉
  右第九章
  此章推父母六子所由名二老上下象天地位六子两旁象万物育天地万物皆备于人矣孟子曰舜明于庻物察于人伦干上坤下父子君臣夫妇三纲之象也六子旁对兄弟朋友之象也故叙曰天叙秩曰天秩明其本乎天也○六子皆自乾坤而生故称父母索者隂阳之相求也三男皆坤交于干各得干之一阳而成男是谓隂生阳三女皆干交于坤各得坤之一阳而成女是谓阳生隂此见隂阳相生一体无间处子复生子万世莫替真是克家之男当门之媍家人卦父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇家道正而天下定矣分之为各家之乾坤六子合之为太极之乾坤六子其义一也
  右第十章
  此章广八卦之象八卦当各以首句为主首句根上章天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射来正象也余皆根上则旁象也都要见举其例意且见斯道虽小必察随物各足随物变易非苟然也为字当玩为云者摘其一耳物物皆有乾道理皆有坤道理兼有所统而专有所属此便是上下察意思又见天者乾道之为坤者地道之为等意葢乾坤等以性情言天地等以形体言器不离道器非道之为而谁为故以此章继神妙万物之后以广性命之理欲人知理一分殊万物皆备于我而兼体之且全经立象从浅近使人易晓道体原不分亦不容不分各卦中从至巨说到至细真是洋洋优优语大天下莫能载语小天下莫能破无非教也欲人须臾不离而后其道出人入天与神妙万物者一矣或者乃曰俚俗杂乱不可尽用是未知易之道也本义荀九家者朱子曰荀爽集九家易解十九卷蔡虚斋曰九家盖指汉淮南王所聘九人明易者撰道训二十篇号九师易○天地间凡万物之生成变化总八卦之所为也八卦之性情各异故所生之物自各从其也圣人偶拈此象以广之亦以例其余耳非谓广止此也神也者妙万物而为言八卦之神不可见而万物其象也任举一物焉莫非八卦所变现而出八卦一隂阳也隂阳一太极也一物各具一太极万物统体一太极太极本无极易道之所以无穷也
  右第十一章
  序卦传
  序卦是流行之易杂卦是对待之易圣人易理透彻顺看翻看都是道大约不出相反相因此造化尅生理也吕氏要指曰上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其中三才之道坎离最为切用故上下皆以坎离终焉六十四卦无一卦无乾坤坎离者竒即干耦即坤相间即坎离之理
  杂卦传
  来矣鲜曰杂卦者杂乱文王之序卦也孔子将序卦一连者特借其一端之理以序之其实恐后学颠倒文王所序之卦也一端之理在所缓也又恐后学以序卦为定理不知其中有错有综有此二体故杂乱其卦前者居其后后者居其前止将二体而卦有错有综者下释其意如干刚坤柔比乐师忧是也使非有此杂卦象必失其传矣
  杂卦大象合解
  干刚坤柔乾坤正对经首乾坤二卦乃健顺自然之纯徳健也而纯顺也而纯皆所谓一也大象自强不息厚徳载物一健顺而已矣乾坤取象龙马各有攸当若神龙而牝马之龙固无所用其飞腾而任重负逺之技龙将歉焉若牝马而神龙之马固无所效其负载而兴云致雨之能马何知焉此坤道乾道之定理也
  比乐师忧比师反对正看是师反看是比余卦仿此师忧者险在内也险在内故君子以容民畜众比乐者险在外也险在外故先王以建万国亲诸侯
  临观之义或与或求内临外为大临小隂临阳为上临下上下相与故曰临与也观以九五一爻为主大观在上顺而巽中正立极下观而化取求我也象之教思容保与以不与也省观设教其诸异乎人之求之与屯蒙列乾坤之后次以三男震建侯经纶长子事也坎刚中克家次子事也艮柔巽志应少子事也有长子代父长弟次兄之象少男童待则坎九二之任乎建侯有君道焉包有师道焉天地既位君师立矣屯则天将旦而晦之时王者兴而厄之防居贞二字乃康屯大作用故曰见而不失其居气浑而未分灵含而未剖养正二字乃发大功夫原具亨之性因而达之与复不同故曰杂而着
  震起也艮止也震之为物雷也一阳郁二隂之下振奋而出有轰裂之象故震之于人多功若触之而晏然木石也象言恐惧乃君子本色而遇变増惕修之身省之心无所不用其至此圣人之学问也艮取背五官有欲而背独无欲五脏皆系于背艮义也人之止一如其背是为真止真止者动而无动静而无静君子以思不出其位感应两忘万变而不出其宗此圣学极地
  损益盛衰之始也损反得盛益反得衰故曰始也损象山泽泽动则损山山倾则损泽以损下则上下俱损也象以之惩忿窒欲忿生于怒故惩如摧山欲生于喜故窒如防水损之又损则无之而非益矣益象风雷雷震则益风风怒则益雷以益下则上下皆益也君子以风雷自厉迁善若风速改过如雷迅益之又益则长益而不损矣
  大畜时也无妄灾也谓畜虽大而俟时不可骤也象以多识前言往行夫前言往行尽古今之人情物理而慎思明辨以畜其徳则刚健笃实辉光之防尽矣妄虽无而防灾不可忽也象以茂对天时顺肓万物因乎自然无所容心古帝王后天而奉天时静正调爕用此道也萃聚而升不来也聚而不散壅也往而不来蹶也聚之道主通隔而不通何名为聚顺以说而天地万物之情遂矣惟盛也故圣人贵未然之防焉除戎器戒不虞安不忘危也升莫妙于木木之升自然而不可强不自知其生人亦不见其生故象曰积小以髙大若暴徳逆行凌厉不孙未能升而困随之矣
  谦卦九三以一阳主五隂卦之所由以成也夫以乾坤纯卦不能有终而谦能有终者一阳止于坤下不尽乾坤之用其用无穷也豫主九四一爻合五隂之应其志得行天地以之则隂阳正圣人以之致治则中和政成以之作乐而神人悦服然谦以卑己豫易溺人故杂卦云谦轻而豫怠也葢亦抑戒之意云
  噬嗑食也贲无色也葢天下大事小事所以不得合者皆有强梗谗邪间隔其间如颐中有物而决去之则和合而亨矣故利用狱贲以隂阳交错成文为义而文明以上则非光被巍焕之文以无色为色也明庶政明也非行也若折狱自非其事矣
  兑见而巽伏也分内外之道也兑说刚中柔外外虽和悦内实刚正説之贞也象言两泽丽滋君子以朋友讲习讲象兑习象重兑讲习说之至也巽入也顺也重巽则全以顺为道君子以申命行事审命于未之先申命于既出之后事则命非空言行则申非渎示身正而令行矣
  随无故也蛊则饬也葢人生无事最怕多事有事最怕废事向晦入息君子以之息静藏动顺时节用正行旁行皆是道也振民使不惰驱外邪象风育徳使不竭养元气象山六爻有振育之意
  剥烂也复反也遯姤否观皆隂长之卦至剥而极君子于此时在制小人上用力不使成材以求安民利物救得一分是一分本固则宁剥可回也十月纯隂隂藏无用矣到冬至子时一复而天心见不独阳爻本身反位元吉即诸隂爻一齐都有生意盖独隂不生不行得一阳拨动故皆言复只是阳甚防圣人教人安静持养以顺天时则生意完固矣
  晋昼也明夷诛也昼则明言得时也圣人一字有许多蕴畜君子自昭明徳懋本也心体本明自明其明即极之于昭光被百辟觐光景从亦自完其心量而已明夷地掩日时也圣人不能违时而能为时象用晦而明养明于晦以为体也藏明于晦以为用也用晦而明乃大物不得而穷之矣
  井通而困相遇也一以塞而得通一以遇而成揜井之徳天而其用人也静而动其出不穷利天下而不尸其功君子法井之象制为井田用劳使自养也劝相使相助也惠而不费利莫大焉一井之养而不穷也困刚受揜也险在内不可避也处险能说则困而不失其所致命遂志以命还之天穷通得丧非我所与也审意之所当然而遂之非命所能制者也困之贞而亨以此咸速也恒久也言感应之迟速下经首咸山泽通气也位欲分气欲合故山泽合为一卦以少男下少女又应之至者象以虚字当咸最妙人心之寂而能感者虚故也男女正位终身不易故恒以长男长女相应继咸象言雷风恒至变也虽酬酢万变妙用无穷而其所立有卓然不易之体焉
  涣离也节止也涣之时为离散之时而涣之用有释险散难之用合祖考之涣即以聚人心之涣大象风行水上则水散风水无涯神气无不在祖宗魂气亦无所不之皆散也享帝立庙则萃涣合离之道莫有重于此者矣天地人之道曰生不得节则生者不能成成者不能复生也盖道过则害尽则穷节制也所以通道于不穷也泽节水不泛不溢君子制数度因数以起之度使等级明而归于中议徳行由徳而见之行如隘与不恭议之以归于中则制身范世凖此矣
  解缓也蹇难也夷险之也解蹇难解散之时否结方释先以安人心持大体为务故象以赦过宥罪当之若当蹇之时君子固无时不自修而患难险阻之中倍切自反责己不责人一语是圣贤极地
  睽外也家人内也外睽者内不足盖世道人情穷则有睽之时象取同而异天下之理原同也而用与时行事随地起在同而异乃所以同也裕于内者推于外象取言有物行有恒盖言行可以饰天下而不可以饰一家一正家而天下定文中子所取于明内齐外之防也否泰反其也看否泰二卦只在一交字天地交而万物通二气和百昌遂也自干至履隂阳爻各三十乃泰是乃以隂阳无过不及而成也反其则否矣包荒与休否主泰否者也大人之道不可不知财成辅相与俭徳辟难时有否泰一致也
  大壮则止遯则退也一善于处盛故非礼弗履君子所以善全其壮也一善于处衰故逺小人不恶而严君子所以善于用遯也
  大有众也同人亲也同人明在下仅以族辨物大有明在上君也物无不慴用以遏恶于未萌扬善于既成所谓应乎天而时行易卦首干盛泰不免亢乱之乗惟大有六爻皆吉则君徳之所贵可知也
  革去故也鼎取新也革非灭也乃变也泽中有火言火革泽也邵子曰有温泉无寒火言水能随火火不能随水寒是阳能胜隂处此革之取象也治歴明时知四时寒暑之变中有数存焉而非圣人之有意乎其间也鼎之器至重而其用大也有隂阳之调焉用能恊于上下人君革命之后丕变人心故取象于鼎恭已正位而宇宙之和从此懋维新之命自此凝矣
  小过过也中孚信也一过之小一善之大小过四隂在上下可为小事不可为分量外大事总是退一歩法上乗阳逆下承阳顺君子以过恭过哀过俭是过于敛一边圣人□人处衰世道理亦小之亨而吉者若大过则独立不惧遯世无闷可以对看中孚言诚也卦二隂居中虚也虚则无我二刚得中实也实则诚神明之舍不虚未有能诚者也不诚未有能孚者也杨诚斋曰风无形而震川泽鼓幽防诚无象而动天地感人物诚之至孰有大于好生不杀者乎议狱求入中之出缓死求死中之生然后尽于人心中孚之至也议兑象缓巽象丰多故亲寡旅也震上离下象王者其明如日其威如雷光天之下靡不辉煌此丰之象丰则自盈必至于虚易戒人主全在盈虚消息四字象言雷电皆至明继并行其用甚大以折狱象照以致刑象威明而动动无失矣明政刑正以永保此丰耳止而丽乎外旅义也山火偶延旅象也圣人见难处者旅之时难尽者旅之义象以之用刑眀象离慎象艮眀察慎审刑祥也不留不稽剖决如流也不留狱象山不留火也崔后渠云旅与狱皆非可乆处也
  离上而坎下也水火之性义取其交上经首乾坤终坎离皆以交而相济不交则否矣象明两作离旦旦相承其照无穷坎象习坎君子以常徳行自治也习教事治人也坎中为诚离中为明明诚起于中易之妙用古圣贤之心学也正对乾坤而外坎离颐大过中孚小过凡八卦余五十六卦皆反对
  小畜寡也履不处也行止之分二卦皆以一隂处亢阳之世文王之卦也故其辞忧而危而履更甚则三与四之位不同也履之六三其羑里之伤乎小畜之六四其赐弓矢之日乎文王道大而时艰于二卦尽处患难之道以懿文徳文明柔顺之谓也化亢御暴若风之柔而入故曰衣冠可以止盗小言隂言臣非并其徳小之也辨上下定民志使各当其分则一极立于上万变息于下
  需不进也以刚遇险非不决之需乃见险而未可动能动而能不动者也饮食宴乐静正安闲需之义也讼不亲也内险外健情不可测作事谋始惟理之明自无终讼之失
  颐养正也大过顚也颐震下艮上二阳包四隂阳实能养隂虚不能养故四隂多求养于二阳君子观颐之象慎言语节饮食以养徳也养之大者也先儒云祸从口出患从口入慎之节之贞之谓也大过巽下兑上四阳居中过盛二隂不胜其重有颠败之虞然时可有为君子观象而救败治桡用则独立不惧不用则遯世无闷此所谓大过人之行也
  夬决也刚决柔也以五阳去一隂易易耳君子不敢有易心焉不恃刚之健济以兑之説故象以施禄及下居徳则忌姤遇也柔遇刚也阳气畅生之时一隂初来干终坤始天地相遇乃亨嘉之防故象以施命诰四方渐女归待男行也归妹女之终也六礼备而后行女归以正也人之一言一动理所当然出之无序悔吝滋生惟内止而静则心不躁而清外顺而和则行有礼而节君子以居贤徳象艮善俗象巽俗之善也匪朝伊夕所由来渐矣婚嫁女之终生育人之始何以凶而不利盖悦而动始合不正终则必乖乖而图之悔无及矣故知敝早图不以私情为合乃所以永终也兑为毁折有敝象
  既济定也未济男之穷也既济未济男之终始取交济之用自泰而外未有如既济之隂阳得位应正者而曰亨小盖天道人事处夷则变居安则危其可忧方大象言水上火下成功者火也火烈水溢灭火者水也君子思患而预防之所以善保济也患难险象水思通明象火崔后渠曰易患坎险不患离明天地之道终则有始既济为终而未济为始始者息之义也火在水上各居其所不相资为用圣人象之辨物如水火之有性居方如上下之有别以慎行之察防致精物聚以方分以羣俾不相侵夺未济而求其济则其亨也大矣
  刘念台曰按易正对八卦余皆反对以反对之义权之五十六卦实二十八卦所变二十八卦又自坎离六卦所变坎离又是乾坤所变中孚小过者坎离之纯气颐大过坎离之盛气坎离者乾坤之中气当时文王悟得此理遂以之序卦以见隂阳相生不已之妙却又还来只是乾坤而坤复统干六十四卦只是一卦只是一爻
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  读易大防卷四
  钦定四库全书
  读易大防卷五
  容城孙竒逢撰
  兼山堂答问易
  问孔子系易直以顔子当复之无只悔元吉曰顔氏之子其殆庻防有不善未尝不知知之未尝复行此何所据也曰孔子尝称顔子曰三月不违仁曰择乎中庸得一善曰不迁怒不贰过曰不改其乐曰庻乎屡空曰克己复礼至顔子述孔子之善诱则曰博我以文约我以礼而已庻几之几即知几之几也几者动之防吉凶之先见者也先见乎吉故常知乎善常行乎善先见乎凶故常知不善不复行不善以一念之善几必先知之一念之不善几亦先知之知几则常知常知则常先见常先见则常复则神则生生则仁则一则不迁则不贰则中则庸则乐则空则已克则礼复不庻几乎自强不息之君子乎少有一毫不知则不能先见不先见则只悔祗悔而复则逺物而不神矣这个知几学问既不着空是我之文又不着物是我之礼吾心即天地万物就是博文天地万物即吾心就是约礼真是一以贯之六十四卦无非天地之心而于复则见天地之心甚矣复初九之功大也学易须是知天地之心知天地之心须是知复之初九知复之初九须是知顔子之几周子曰学顔子之学明道曰学顔子有凖的则周程学顔乃所以为学易者也
  问孟子七篇未尝言易先儒谓之知易从何看出曰孟子知易前已论之详矣然易不可见孔子一身语黙动静无之而非易也故能孔子之蕴便是知易之深孔子说君子喻义小人喻利孟子就指出舜蹠之分在善利之间孔子说人之生也直罔之生也幸而免孟子就以恻隐羞恶辞让是非之心为仁义礼智之端把能充与不能充两様指出孔子説乡愿为徳之贼孟子就把他无举无刺阉然媚世的心事指出孔子说道聴涂说为徳之弃孟子便把深造以道居安资深自得的趣味指出孔子说欲立欲达能近取譬孟子就说出万物皆备自反而诚强恕而行孔子说富而可求执鞭亦为孟子就把登垄乞墦求富贵的态度指出孔子说无求生害仁孟子就说出舍生取义志士不忘在沟壑孔子説学而时习孟子就说出必有事而勿正勿忘勿助孔子说无适无莫义之与比孟子就説出言行不必信果与非礼之礼非义之义大人不为孔子説不知言无以知人孟子就说出知言一段工夫孔子叹逝者如斯不舍昼夜孟子就说原泉混混盈科放海有本者如是孔子说道之以政道之以徳孟子就分出以善服人以善养人孔子说贞而不谅孟子就把杨氏为我墨氏兼爱子莫执中指出孔子说为山未成一篑孟子就说出掘井九仞而不及泉孔子説鄙夫不可与事君大臣以道事君孟子就説出一个贱丈夫又说出一个小丈夫又说出一个大丈夫又说岀一个事君人一个安社稷臣一个天民一个大人孔子自言无可无不可孟子就看出他为圣之时只一时字孔子之全体大用尽之矣而易之仪象卦爻总皆时之所流露而变现焉者也求易于仪象卦爻无不足以见孔子求孔子于动静语黙无之非易周子曰圣人之蕴教万世无穷者顔子也愚亦曰圣人之蕴教万世无穷者孟子也孔子假年学易孟子愿学孔子先儒谓孟子知易知言哉
  问干易知坤简能干何独言知坤何独言能也岂知能有二乎曰知能固无可分而于中当有先后之界乾坤原自并列而隂有承顺从阳之义知便是主宰所谓先天而天弗违也就是知崇效天能便是事为所谓后天而奉天时也就是礼卑法地朱子谓干健便能始物坤顺而不自作则知能似不可混而为一也髙明仪天周万物而知不遗矣而别宜分以其博厚者兼济之不过也地成天功也变通配四时不循迹为行矣而秉常履中节以制变经正以守之不流也地奠天纪也夫隂阳合而后嵗功成知能一而后道统大故了得乾坤便了得六十四卦了得干便了得坤谓为一不可谓为二亦不可问曾子子思于易何如曰二子之于易深矣伏羲先天图无一刻不运是天之动无一刻不定是天之静常是动常是静分不得动之时静之时惟其常静是以无一刻不运惟其常动是以无一刻不定总只是一个至诚无搀和夹杂于其中天行健惟诚故健也君子以自强不息惟诚故无息也大学之明新至善而一本于诚意中庸之中和位育而一本于诚身易之丈言曰忠信所以进徳修辞立其诚所以居业忠信与诚夫岂有二哉忠信之徳圣凢同具有忠信而能好学便就做得圣人有忠信而不好学便只止于乡人圣门诸贤凢具一体者皆于易之一卦一爻而有合者也人心只有一个天理这天理存之就是徳行之就是义故主于念头者谓之几于事为者谓之义一也至之至此者也终之终此者也使有一毫不忠不信即知至岂能至之即知终岂能终之失其防矣不足存义矣忠信在我故随时随处无所与于我终日干干拾此而已所以无妄之彖辞曰大亨以正天之命也中孚之彖辞曰中孚以利贞乃应乎天也曰无妄曰中孚忠信之谓也为天之命为应乎天以天地之道一诚尽之也学庸正易之深处故均能发圣人之蕴教万世于无穷
  问人心有知一天徳良知有能一天徳良能其寂其感一天之寂感也易赞卜筮云前民用而极于神夫人自致其心之神明而可矣奚外假哉曰此正自克之尽而无己之至也葢人生有身则有心有心则有知知多自私不学以致之则昏即其致之守己者固从人者轻于天葢梦梦然非自克之尽未有能自致者也夫易有天之天有天之人有人之天有人之人此四象之象不可不察也圣人知天之天立象系辞裁变定占焉着之易以明民知人之天俾观象玩辞观变玩占焉学夫易以达天虽其自筮必湛其斋必肃其戒虽有明圣之心毋敢自遂必进受命而断其志焉诚惧乎天之人萌其中而人之天汨如也无己之尽也况于中人有蔽之心人而人尔危莫危焉其内恒险其外多阻忧患之来不可为量数而往往徇见知自蔽执已是自固也物之则未格人之天未定天之天未至即欲致知何自而致之故问之卜筮断之以神物明受命于天何也天者一而人者贰也一者无思无为寂以感通而神贰乃多思多虑以有为为之而杂也易也者因人之贰绍天之一以通志决疑而济其行者也故其辞危危之者俾夫人知危而辨之蚤防之豫也俾夫人知且有忧有患又审知忧患之故也又俾人知危乃平易必倾道甚大而百物不废也此谓与天地鬼神合徳
  问易之蕴于乾坤尽之乾坤之蕴于易知简能尽之夫易知何知而足以尽干也简能何能而足以尽坤也子夏日知其所亡月无忘其所能抑有当于易知简能否与曰人得天地之心以为心凡厥有知岂人实知天明为知人何知焉知不以人为知即日用平直之心为知而知者易也知其然亦知其所不然知其可亦知其所不可知所知亦知其所不知是天徳良知也所知所不知者万而所以知者一也惟易而易知矣何也日用易直之心举夫人而可与知也人得天地之能以成能凡厥有能岂人实能天能为能人何能焉能不以人谋为能即日用易直之心为能而能者简也然其然不然其所不然可乎可不可其所不可因物所然固物所可而吾固无然无不然无可无不可也是天徳良能也所能所不能者万而所以能者一也惟简而易从矣何也日用易直之能举夫人而可与能也是易简也凡具一知一能者无不可以托处无奈乎人之好异而求之逺且难也即知成见即见成己始乎天常卒乎人始乎道常卒乎物始乎一常散乎倍蓰什百千万无算也故始乎善若性卒之善者常戾而性者常拂也易知简能之道知之者鲜矣能之者抑又鲜矣道荒矣惟日知其所亡则知始之知非知其所不必知也月无忘其所能则作成之能非能其所不必能也其徳盛其知大始乎其日新不穷乎易而知乎其业大其成大作乎其富有无外乎简而能乎易知之知昭朗有融尽万物而高明覆之幽赜遐独观昭旷洞其本剽无不贯也无不极也崇莫崇焉而效天矣简能之能履下处实尽万有而博厚载之周规折矩礼以为履侧躬布武无不顺也无不下也卑莫卑焉而法地矣子夏之学虽未必全满其量然存存不已变化日新固已望的而赴矣易之实体已具于此皆所谓圣人之蕴也
  问河洛图伏羲方圆图文王八卦图与周子太极图同异何如先儒谓只玩其图便足尽易之蕴然与否与此大道之始圣学之源敬请开示曰史称太昊之世天应以鸟兽文章地应以河图洛书河以通天龙马图以出于河图出马背旋毛文故圆曰图洛中于地神龟负书以出于洛书出龟背拆甲文故长曰书洛书之数虽四十有五而河图五十有五之数已在其中矣此二图者虽异而实未始有异也故易曰河出图洛出书圣人则之是图书皆可以画卦也龟龙亦何心哉总太极之秘蕴所露灵而呈现也羲画卦而圆有图方有图衡有图先天开人先儒谓之先天图然圆者而方之衡之则圆一方也一衡也方者衡者而圆之则方一圆也衡一圆也有异名而无异体者也羲亦何容心哉文王出震齐巽圆图及父母六子图本天宪圣先儒谓之后天图与羲图逈异矣然先天而天弗违后天而奉天时羲图文图纵横变合之妙烂焉上经三十卦一不可得増下经三十四卦一不可得减若成诸天若定诸命若妙于神思为一不可得措其不易者常易常易者又未始或易也此易之神也而文亦何心哉圣人未出道在天地天地泄其秘于未有文字之先所以告也圣人既出道在圣人圣人其藏于既有图书之后所以教也周子太极图图太极于其上人生而静以上之象河洛图图太极于其中人受天地之中之象天地万物之未生则太极居其上天地万物之既生则太极居其中一而已矣邵子曰先天图心法也图皆自中起万事万化生于心也文王深于忧患而后天图作取乾坤为天地之大纯坎离为天地之大中于先天四正之卦合是故为上易之主而反观不变取兑艮通山泽之槖震巽鼔风雷之籥于先天四隅之卦合是故为下易之主而反观皆变不变者太极之体也变者太极之用也君子戒慎不睹恐惧不闻而震艮合始巽以八终説以解而巽兑合震艮巽兑合而乾坤之易简坎离之诚明无不皆合中庸之所以致中和而位天地育万物也大道之始圣学之源孰有外于此哉一披图而天地万物之情见焉诸大圣人拟议变化之妙灿焉谓图不足尽易之蕴而必待于赞説恐説愈烦而易愈晦矣孔子赞而又赞犹曰书不尽言言不尽意葢其蕴原非言之所能尽也问大易不言有无言有无诸子之陋也张子何所指与曰即如死生神之事言者纷纭幻妄不可为据大易第云原始反终故知死生之説精气为物游魂为变故知神之情状言约意尽以为有未尝有也以为无未尝无也张子所指者不止此此其大端者矣高景逸曰在道不溺于无在器不堕于有葢道无形体而能形天下之形体天下之体彼专以无言者陋也器有形体而形卒归于无形体卒归于无体彼专以有言者陋也皆失易之防也夫易广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳其所谓逺取诸物近取诸身随时随地成象成爻者此可谓之有耶谓之无耶周流六虚不可为典要原无有无可言也故言有无诸子之陋也识此意者可与言易矣
  问易之道天下何思何虑然当殷之末世文王与纣之事时值忧患辞多危惧不益重之朋从之思而往来之憧乎曰天下之道其出也同源归同也欲自异焉而不可得也而其异者由往来并行错行殊途焉而莫能自已其为物不二致一也欲二之而不可得也而其二者由往来操心虞患虑百焉而莫能自知孔子无适莫而义比孟之勿忘助而义集凡所为前定而不危其身者必预为之计而慎小慎防危以维安亡以保存乱以有治岂过计哉则知几于屈信信屈之感焉故也戒惧之至也故能同归一致日往日来而有不往不来者以为之主日屈日伸而有不屈不伸者以为之主其不往不来不屈不伸者义也其日往日来日屈日伸者神也其行之乎往来屈伸之途然乎其所不得不然而我固无然是精义也其妙之乎往来屈伸之变然乎其所自然而然而我莫知所由然是入神也至精而一以至于极防极细至一而精以至于极纯极熟用不期利而自利徳不期崇而自崇而又何憧憧之有令精义而思以致用是明道而计功也利用而蕲以崇徳是正谊而谋利也方精义利用而思企神化是未卵而求时夜未弹而求鸮炙未下学而几上达也必不几矣问晋顔含字宏都郭璞尝过其家欲与之筮含曰年在天位在人修已而天不与者命也守道而人不知者性也自有性命无劳蓍龟据含之言则卜筮可废乎曰何可废也书云稽疑谋及卜筮周公尝为武王卜矣周有大事皆以卜用易曰君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向是卜筮圣人皆用之何可废也然圣人之所以用卜筮者正以其性命之理与神相通故能知来含既深于性命则造化生心神将听令焉其不用卜筮者乃所以精于卜筮者也璞明于术含明于理此中正千里耳
  问终日干干夕惕若与戒慎不覩恐惧不闻其防同否曰此最圣学吃处也易曰天行健君子以自强不息中庸曰维天之命于穆不已文徳之纯纯亦不已终日干干夕惕若是一日之内子而亥一月之内朔而晦一嵗之内春而冬无时不兢惕如天之运转如日月之往来不使有须臾之间断戒慎不覩恐惧不闻是见道之不可须臾离者无物不有无时不然故由覩而密之不覩由闻而密之不闻无刻不戒惧因已以求未飬未发以全已发不使有须臾之乖离此徳之所以纯与于穆同一不已君子之所以自强与天地同一健也大易之防与中庸之防夫岂有二哉
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  与三无道人论易
  上天之载无声无臭而万物生此易之源也庖羲氏通神明之徳万物之情始设竒偶二画以象之二画错而八卦成八卦错而四图着图之不一隂阳消长之象则一隂阳消长天地之变化也文王重之以尽其变周孔系之以效其动因时捄岂能于图之外加毫末及其乆也意义繁而诸家之学竞起徇于有者见动而不见静堕于无者见静而不见动知易者鲜矣千余年后太极图着而庖羲氏之图益明无极者言乎其本无声无上天之载也无欲者言乎其功浑然与物同体夫是之谓仁仁存则人极立顺事毕天是之谓合徳濓溪之言至矣横渠西铭见其大者也诚敬存之未尝致纎毫之力则性定而内外忘明道所以发其蕴也庖羲之后不容无文王周孔濓溪之后横渠明道亦岂容少哉此条脉路孚契最防按辞章训诂而求之将愈求而愈逺矣
  易变易也所以尽心之变也故其为卦不相假借其为爻不可混淆葢心之变无穷则其词亦无穷引而伸之触而长之无非贞吉之为趋而凶悔之为避此易之大端也横渠云易为君子谋不为小人谋章枫山则云易之一言一字皆小人之药石不为之谋特不为之谋为小人之事耳小人而欲为君子易固未始不深为之谋也枫山之言岂果有外于横渠但从其意而引伸之愚谓易固无一人不为之谋无一事不为之谋无一时不为之谋惠迪吉从逆凶惟影响至哉易之为教乎艮卦以艮为止圣人恐人认为息灭之义故云止亦止也行亦止也惟时而已矣思不出位所以为止不间于行止之间若云不思而不出位是离用以言体告子之不动心是也周公夜以继日之思体在用中用在体中无为而无不为明道所谓扩然大公物来顺应而已矣夫以憧憧往来之境而遽令其扩然顺应此可想殊途同归一致百虑天下何思何虑其道之所以光明也天道贵阳而贱隂圣人抑隂而扶阳故一阳之生保防惟恐不严一隂之生遏絶惟恐不力凡易之所谓吉亨利必多阳也非然者必隂之比阳应阳从阳而得正者也其所谓凶悔吝必多隂也非然者必阳之比隂从隂应隂而失正者也圣帝明王宰世阳刚盛而隂不能挠非无隂也比之应之从之而得其正则隂亦阳耳暴君汚吏当权隂邪盛而阳不能主非无阳也比之应之从之而失其正则阳亦隂耳圣人作易全是防赞造化辅相生民大之元防运世小之食息起居无逺弗届无防不入易之妙用夫子赞之又赞只是难以言语形容君相能用易而覆育在天下贤士大夫能用易而补救在家家之父慈子孝兄友弟恭夫健妇顺以至饮食宴息避难反身一切处常处变之事有一非易之用者乎不明于此义不足言读易
  易者天地圣人之精蕴而羲画以象告彖于文爻于周公十翼于孔子亦皆观象而系之辞卦之为六十四爻之为三百八十四吉凶悔吝生焉似乎俚而支无怪乎人以卜筮之书目之也不知象也者圣人之所立焉以尽意而象之所含又不可以辞尽也传之辞非必尽彖爻之防彖爻之蕴固不可以传尽也四大圣人各就其所独得而各为言易之精蕴仍未有尽也千百载之后再有几大圣人出焉明讲究易之蕴仍是其未尽耳易一尽则太极穷天地息矣孔子后千余年程传主理本义言占亦非岐言之也理者确乎不易而占则示人以用易之道也人不知用易则易亦虚设于天地之间两大儒亦各言其所独得而已不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣占焉而可免于羞此正用易之妙也一隂一阳之谓道有隂阳则不能无刚柔有刚柔则不能无善恶有善恶则不能无君子小人然其道以阳统隂则隂皆为阳之用以君子统小人化枉为直则小人皆为君子之用故举臯陶而不仁者逺举伊尹而不仁者逺圣人防赞天地大功用全在转小人为君子经世宰物之人不明于此义不足言用世
  寂中之感既向于动感中之寂仍归于静此处正好窥动静合一之防易赞知几为神而以介石先之朱子曰介如石理素定也是素定者非所谓寂然者乎又曰惟几也故能成天下之务而以惟深先之朱子曰极深者至精也研几者至变也是精深者非寂然者乎此大易动静合一之防也周子曰动而未形有无之间曰防防善恶者言惟防故能辨善恶必常戒惧常能寂然而后不逐于动是乃所谓研防也无欲故静周子立极之功此方是动静合一真妙诀
  读易之道最忌拘泥贵变通何谓拘泥不察象而以臆说者支不察夫圣人精意之所存徒瑟瑟于象与辞之辨者枝六十四卦三百八十四爻变而通之以趋时必执一法以衡之者固传之辞非必尽彖爻之防防而玩焉可也定谓四圣一心而强合焉者胶何谓变通易非四圣之易乃天开地辟隂阳消息霄壤间自然之易也又非霄壤之易乃吾心之诚明寂然不动感而遂通之易也防得此防则知吾之心与四圣之心一天下后世之心与吾之心一其于易也思过半矣
  尝读泰卦内君子而外小人只此一言用之不尽不独君王借贤人以共治即士大夫而得一良朋益友以托身托家则道徳有于已而家世平康其义不亦重乎其聚不亦乐乎故曰身无一贤曰穷朋来四方曰达复其见天地之心乎从此葆而勿失存存不息自然光辉越还我天然完具之体此所谓诚之者之事尽人以合天全恃这些灵露孟子论夜气平旦之好恶与人相近正谓此也
  程子曰作易自天地幽明至于昆虫草木防物无不合故能尽饮食言语之道者则能尽昼夜死生古今之道凡物自无而有曰始自有而无曰终如一日有一日之终始一人有一人之终始知一日一人之终始则知千百世千万人之终始因始而究极其所无始因终而究极其所无终总是此一个消息白沙云无极老人无欲教一畨拈动一畨新其识此消息者乎
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  防
  易之为书也原于太极分之为两殽之为四列之为八摩荡之为六十四则内外之体备焉已体既备而用弥宏上古圣人以其蕴蓄者无穷虽天地古今人情物理不能尽其奥非辞説之所可传也故立象以尽意象者太极两仪四象八卦以及重卦者是太极无象而万象凾焉为两为四为八为六十四而隂阳之消息运焉进退具焉变化成焉而情伪淆于中吉凶定于中悔吝生于中趋避见于中而神化宜民之道于是乎出岂辞説之所可罄也然而非神明者不能与于斯也故中古之圣人观彖而系之辞彖辞系而全体之意见爻辞系而一节之意显圣人非好为辞説以泥后世也使达者悟于辞之外即未达者亦不悮于辞之中亦期于神化宜民而已矣曷先后天之有殊乎虽然犹有説焉无文之易诚明之道也有文之易明诚之道也苟能因辞以防夫无辞之奥是借后天之学返乎先天之理所谓复也复则无妄而消息在我造化生心矣用易而至于造化生心则坤变为干否转为泰小人可化为君子安在辞説不足与于神化之道乎故夫子韦编絶后而极赞无穷也葢赞其理通于性命而用恊于神明也夫通性命而恊神明则亦在象外亦在辞中所以欲假年学之而不厌也秦火后或散为技或流为术而用亦不以技术废有宋兴而伊川言理康节言数晦翁言占各得圣人之一体近钟元孙先生避地苏门葢有取于变通趋时之道也每取其书观之久而有得着读易大防夫仲尼观夫一卦之材而括之象传之一言钟元因象传而潜通夫一卦之意且以黙契夫六十四卦之防是能不滞于辞者也更能旁通夫象者也所谓神明黙成斯其人欤
 
 
  读易大防卷五
 

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